炎炎夏日，和大家一起读读刘禹锡的《陋室铭》：

1、原文

陋室铭   （唐） 刘禹锡

山不在高，有仙则名。水不在深，有龙则灵。斯是陋室，惟吾德馨。苔痕上阶绿，草色入帘青。谈笑有鸿儒，往来无白丁。可以调素琴，阅金经。无丝竹之乱耳，无案牍之劳形。南阳诸葛庐，西蜀子云亭，孔子云：何陋之有？

刘禹锡（772-842），唐代文学家、哲学家，字梦得，洛阳人，有“诗豪”之称。这篇小文是流芳千古的名篇，具体写作年代不详（我没有查到可靠的资料，网络上的说法有矛盾处，不取），但是，写作于作者贬谪期间大致没错。此文的意思为：

山不在于有多高，只要有仙人居住就会出名；水不在于有多深，只要有蛟龙栖住就显神灵。这是一间简陋的居室，因我的美德使它芳名远扬。苔藓爬上台阶染出一片碧绿，草色映入竹帘映得漫屋青色。这里谈笑的都是博学多识的人，来往的没有不学无术之徒。平时可以弹奏清雅的古琴，阅读泥金书写的佛经。没有繁杂的音乐搅扰听觉，没有文牍公务劳累身心。似南阳诸葛亮的草庐，又如西蜀扬子云的草屋。孔子说：“（君子居住在这里），有什么简陋的呢？”

2、写作背景

这篇文章所写的是“陋室”，既简陋，又处于荒郊野外——“苔痕上阶绿，草色入帘青”，作者却为什么觉得自豪呢？是君子就应该住在陋室里？有德有才的人，不是应该居住在高房大厦里才对吗？要理清这个问题，先要了解刘禹锡所生活的时代和他的个人经历。

刘禹锡生活在中唐时期，与韩愈、柳宗元、元稹、白居易等人是同时代的好友。他富有才华，十九岁时到长安游学，就在士林中享有很高的声誉。二十二岁，与柳宗元同榜中进士。

安史之乱之后，唐朝由盛转衰，地方藩镇权力越来越大，各地节度使拥兵自重，不服从朝廷管辖。公元805年，唐德宗卒，唐顺宗即位，之前的太子侍读王叔文、王伾一直想要改革弊政，此时受顺宗信任进入权力中枢，以二王为中心发动了一场针对时弊的改革。刘禹锡积极拥护，也是发起人之一。

但是，好景不长，改革只进行了短短的几个月就失败了。顺宗被迫退位，王叔文赐死，王伾被贬后病亡，刘禹锡等八人均被贬官，刘禹锡先被贬为远州刺史，随即加贬为远州司马，开始了他的历时二十三年的贬谪生涯。

这篇《陋室铭》就写于贬官期间。

这是一个身处荒凉之地的不得志的知识分子形象，他贫穷、被闲置起来，没有什么公务要处理，这其实就是作者被贬生活的写照。因为改革失败而遭受冷遇、非难、排挤、贫穷，这在作者看来，并不可耻，他反而自豪地宣称：“山不在高，有仙则名；水不在深，有龙则灵，斯是陋室，唯吾德馨”，言外之意就是，虽然我住在破房子里，却比你们那些权势熏天的人高尚多了、有才华多了！

是呢，当此之时，身居陋室又有何羞耻呢？他这样一位有德有才的君子，是会让陋室蓬荜生辉的啊！

3、儒家文化里的富贵观

我们读古代文学作品，总会看到这样的话：“君子固穷”，“不汲汲于富贵，不戚戚于贫穷”，“非淡泊无以明志，非宁静无以致远”，等等，似乎读书人就应该过苦日子，一心只读圣贤书就对了。以致于到了现在，还有人称，古代文学作品里的那一套，会麻痹自己的思想，影响自己追逐更好的物质生活，真的如此吗？

首先，作为万世之师的孔子，并不反对追求富贵。大家总以为，孔子觉得读书人甘守清贫是种美德（他称赞颜回），所以，追求富贵似乎是可耻的事情。这完全是种误解。孔子对于富贵有如下几次谈论：

子曰：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”

子曰：“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”

子曰：“邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。”

从这些话里可以看出，对待富贵，孔子的观点是：如果富是可以追求到的，我做赶马的车夫也没问题，但是，如果是用不义的方式得来的富贵，名利对我就像天上的云一样遥远；如果国家政治清明，却没有富起来，是可耻的，如果国家政治黑暗，却富了起来，也是可耻的——邦无道时，能够富贵的人，其致富的方式多为“不义”。

在贫与富之间，孔子强调的始终是道德坚守，正是在这一意义上，刘禹锡虽住陋室也堪豪，与儒家所强调的富贵观是一脉相承的，也正是如此，他才能够“穷，志不改”，傲然宣称“斯是陋室，唯吾德馨”。

中国文化非常讲究修养身性，最岂急功近利，要求读书人修身正己，静下心来钻研学问，表面上看，是说不要带着功利之心去读书，实际上，那些能够静心钻研、长期积累学问的人，很多人最终都拥有了功名——不仅靠读书改变了命运，而且青史留名。可见，儒家文化里讲的是，读书人不要被眼前的小名利所羁绊，要去追求万世名。

老实说，我以为这样的要求对于多数人而言，都是太高远了，尤其是现代社会，太多的人都是急功近利，斤斤计较着眼前的蝇头小利。也因此，我们尤其需要再认真读读这些文字，去消解一下内心的浮躁。