史铁生说过这么一句话“人是被抛到这个世界上来的”。
我觉得这句话说得特别好，一个“抛”字，既将人在这个世界上的孤立无援的处境，又将作为个体的人和整体的世界分割开来，体现了作者对“我”和世界的关系的深刻认识。然而相似的问题，早在千百年前就有古人遇到过。
比如苏轼携友夜游赤壁，而写下《前赤壁赋》，就是如此。
苏轼与客夜游，清风，朗月，好酒，扁舟，怡然自得。然而乐极生悲，此情此景如此惬意，却终不能长久拥有。于是客做悲声，言其愁：“况吾与子渔樵于江渚之上，侣鱼虾而友麋鹿，驾一叶之扁舟，举匏樽以相属。寄蜉蝣于天地，渺沧海之一粟。哀吾生之须臾，羡长江之无穷。挟飞仙以遨游，抱明月而长终。知不可乎骤得，托遗响于悲风。”
而苏轼为了安慰好友，换个角度发表了如下看法：“客亦知夫水与月乎？逝者如斯，而未尝往也；盈虚者如彼，而卒莫消长也。盖将自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬；自其不变者而观之，则物与我皆无尽也，而又何羡乎！且夫天地之间，物各有主，苟非吾之所有，虽一毫而莫取。惟江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色，取之无禁，用之不竭，是造物者之无尽藏也，而吾与子之所共适。！”
其实翻译过来，客所愁的就是“对于世界，我是如此的渺小，微不足道”。苏轼所安慰的就是：“但是对于你自己，你就是一切呀，不是你的想也想不来。”
其实苏轼的话，也不过是言过其实的安慰罢了，而客的愁也在那“客喜而笑”的遮掩下历久弥新，成为人类千百年挥之不去的魔咒。从始皇的长生药，到武帝的承露台；从佛教的极乐，到基督的天堂；从权贵到平民，从中国到外国，此恨可谓绵绵无绝期。不过这问题也终归是人与世界的问题，而在这方面西方哲学似乎分的更清楚一些。
最近在读西方哲学史的时候发现，许多的问题，其实古人早有相对全面的思考，而今天的我们甚至往往达不到那样的深度。如果对比科技发展的规律，可以站在前人肩膀的话，哲学的发展似乎要发散很多，一个个的标准，一个个的理念，本想说清楚的东西，反而越来越复杂，走的似乎也是越来越偏，越来越远。
然而却总逃不出有一个结局，死亡。
就像四季的轮换，对于你自己，你的一切都结束了。但是对于这个世界，不过鸿毛一片，明天的太阳照常升起。为什么我的眼里常含泪水，因为我对着世界爱的深沉。
