阴阳以气言，乾坤以德言。乾坤代表“性德”，德者“得”也。阴阳属气，气是动态字。西方自然哲学讲地、水、风，水是静态字；中国自然哲学讲阴阳五行是动态字。

阴阳是气，是具体的；乾坤代表性德，是抽象的。从德方面了解这个乾，乾的本性是什么呢？乾者健也。健是德，不是气，这个“健”是精神的，不是健康的“健”。乾代表健德，坤也是一德，坤者顺也。“乾坤以德言”，这表示乾坤代表一个原则。原则是理，只有德才可以转进至原则。

《易传》乾坤并建，讲乾坤两卦就要首先了解两个基本原则，讲两个原则，但不是西方的二元论。乾健所代表的原则是“创生原则”，创生原则也就是创造性原则。坤顺所代表的基本原则是“保聚原则”，也叫做“终成原则”。

《乾卦》卦辞云：“乾，元、亨、利、贞。”“元、亨、利、贞”代表一个过程，四个阶段，静态讲就叫做“四德”。“元、亨、利、贞”整个过程就藏有两个原则，元亨里面就藏有创生原则，利贞里面就藏有终成原则。

《乾•彖》曰：“大哉乾元，万物资始。”“大哉”乃赞叹之词。乾是个元，故曰“乾元”。“万物资始”意谓万物资以为始，万物资以有其存在。资者，凭借凭赖也。“大哉乾元，万物资始”，这就是从万物资始表示乾元是一个创生原则，乾元使万物存在。依《易传》，乾元这个观念是顺着乾的健行之德而来的；依《诗经》，这个智慧从“维天之命，於穆不已”而来。

《书经》讲天命很具体，原初《书经》从政权讲天命，政权是天命的。天命开始命得很具体，天不停地给你命吉凶，吉凶是由天决定的。一般地概括说，万物都是天之所与，天地万物都是天使其如此。万物的存在都是天之所命，所以《诗经》说：“维天之命，於穆不已。”“於穆”者深远貌，就是深奥的意思。“不已”意谓不停止地起作用。“大哉乾元，万物资始”的根据是“维天之命，於穆不已”。

《中庸》引用这诗句，云：“诗云“维天之命，於穆不已”，盖曰天之所以为天也。”《中庸》加“盖曰天之所以为天”一句，意谓“维天之命，於穆不已”就是天的本质，就是天之德，天德就是健。下一句是“於乎丕显，文王之德之纯”。《中庸》加“盖曰文王之所以为文也，纯亦不已。”所以，中国的道德形上学这个深远的玄思有两个智慧，客观的讲就是“天命不已”，主观的讲就是“纯亦不已”。这是中国文化智慧的最早的根源。

中国文化智慧最原初的根源就是“维天之命，於穆不已，於乎丕显，文王之德之纯”这首诗。“纯亦不已”是主观地讲，从道德修养讲，转到《易传》就是“天行健，君子以自强不息。”象辞这句话是两个意思合在一起。“天行健”是天健之德，是创生原则，这是客观地说。“君子以自强不息”是根据“文王之德之纯”。文王之德之纯，纯亦不已，“纯亦不已”就是自强不息，“纯亦不已”是法天。两个“不已”是中国的智慧，一代一代相呼应，孔子就是继承这个传统。这不是很美吗？中国的智慧、中国哲学为什么不能讲呢？!西方哲学开始于希腊，希腊是科学哲学，没有这种哲学呀！

“大哉乾元，万物资始，乃统天。”《乾•彖》表示元、亨二字。接下去说“云行雨施，品物流形，大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。”这是落在六爻上讲。落在六爻上讲就是展开了，展开成一个过程。“云行雨施”是具体的描述天地的气象，这种自然气象很美，很具体。现在我们把自然的美破坏了，这很危险。

“品物流形”意谓种种物在云行雨施这种气象下，这种自然环境下流行。“品”是类，就是万物，种种物。“流”是流动变更的意思，“流”当动词用，流动啦，形态没有一定的，天天在变化。“行”是形态，就是康德说的“时间”。“品物流形”就是种种物在云行雨施这种气氛中流动变更其形态，六位就是六种形态。变更其形态就表示在一个过程里面。这个过程是什么过程呢？就是六爻的过程，生长的过程。这个讲的是乾卦，乾卦纯阳，纯阳代表光明，所以说“大明终始”。“时乘六龙”是漫画式的语言，没有什么道理。进一步说“乾道变化，各正性命。”

《乾•彖》，“大明终始，六位时成”是乾道变化的过程，“元亨利贞”也是乾道变化的过程，但道不能变化呀，道哪有变化呢？乾道变化不是说乾道本身在变化，是道在阴阳的生长过程这个变化之中显现成“乾道变化”，变化是在“六位时成”这个地方讲。在乾道变化的过程里面各正性命，万物正其性命，正其性命就是定其性命，正者定也，定其性命就是成其性命。落在万物上才说“性命”二字，不落在万物上就是一个“天命不已”，就是天道、乾道。

乾道落在万物上就个体讲才有“性命”二字，在乾道变化中，粉笔成其为粉笔，成其为粉笔就有粉笔的性、粉笔的命。粉笔在天道变化中有粉笔的性与命，就人而言，人在天道变化中有人的性，也有人的命。你这个性命是从“天命不已”这个地方下来，这就是理学家说的义理之性，命是道德命令的命。假若根据气来，就是王充所说“用气为性”的性。“性”分两层讲，都在“乾道变化，各正性命”这两句话中表示……