“遁”，解读为逃避。看卦画：猪圈里喂猪的窗口，大小与狗洞差不多。
本卦原文：
遁尾，厉，勿用有攸往。
执之用黄牛之革，莫之胜说。
系遁，有疾厉。
好遁，君子吉，小人否。
嘉遁，贞吉。
肥遁，无不利。这是一首欢乐的养猪歌：
小猪小猪，别跑了；尾巴尾巴，拴起来。
小猪小猪，跑不了；好吃好睡，养起来。
小猪小猪，不跑了；乖乖听话，肥起来。
读“遁”卦的难点就在于如何理解“遁”字。古人莫衷一是，通常都是解读为“躲避、逃避”。但放在原文中，我们就很难理解“遁尾”、“系遁”、“好遁”、“嘉遁”、“肥遁”，到底指的是什么？上个世纪40年代，高亨先生提出遁是从豚字假借而来（遁繁写为遯），豚就是小猪。整个卦爻辞一下子通顺了，小猪尾巴、系小猪、好小猪、嘉小猪、肥小猪，华夏祖先说唱这首古歌的时候，心里都乐开花了。但当时的学术界认为证据不足，持认同观点的学者不多。直到上个世纪90年代，上海博物馆收藏的楚国竹简《易》中，这种说法才得到了佐证。
也许站在今天的角度，读者会说这首诗一点都不快乐，阴森森的。但是如果时空转换，我们回到3000多年前，那时候没有素食主义，也没有动物保护主义，人与自然远远比现在和谐，我们的祖先看着凶蛮的野猪被逐步驯化为家猪，心中之乐，可想而知。
与“大壮”卦相对应，“遁”卦以养猪来举例如何对付“躲避”，这也反映了远古先民在畜牧业发展中的差异。华夏民族养猪历史悠久，至少8000年，早形成畜养的成熟模式，甚至学者讲"家"就是有房有猪。而羊的驯化时间相对较短，因此对付公羊用网，对付小猪用喂。遇见自恃强大之辈，避而挠之；遇见善于逃避之徒，利而诱之。这原本朴素的道理，就是人情事理。读《易》，常常能感受到古人看事物的单纯和率直，用网捕羊，用饵捉猪，这些生产生活中自然而然的事情，一旦上升到人生哲学或者道德教化，今人就要遮遮掩掩，不敢实话实说。而圣贤在《大学》中，反复强调的就是“所谓诚其意者，毋自欺也。”，国人一直都很强调“慎独”，先要从“毋自欺”做起。
天山遁，山上有天，古人以天为君子，山为小人。《象》曰：君子以远小人，不恶而严。可解读为小人善于拉君子下水，君子修身之难，在于必须同流却不能合污。 卦象的分析很有意思，面对“遁”卦，我们既要学习如何引诱敌人步入我方的圈套，但是也要特别小心敌人早就布好了诱饵，准备把我们当猪抓起来。这不是很合理吗？君子只是与人为善，不愿无端树敌，但若真的斗不过敌人，那就不是君子所为了。
老父居上，少男居下。时至今日，很多家庭，养孩子就是在养猪；刚好，很多学校，训学生就如在驯羊。我们为什么总是把对付敌人的手段用在自己的亲人和学生身上呢？
【说明】
读《易》的同时，也要参读《大学》和《中庸》两部著作，因为其中的思想都是相互启发的。《大学》和《中庸》，高度概括了理想人格的特征，以及如何培育理想人格的具体步骤和详细要求。但也是因为它们言简意赅，以至于后人在学习和实践过程中，会遇到很多困惑。而在读《易》过程中，很多问题就自然而然解决了。
1、比如什么是“诚其意”？《大学》中讲毋自欺，怎样才是不自欺欺人。《易•大壮》和《易•遁》就告诉你，我们面对敌人，该干什么就要干什么，不要因为怕被人说是“阴谋诡计”而背上道德的心理包袱。只有不欺骗自己，才能发明本心，才能学会真正的诚其意。“仁者无敌”，只是因为仁者爱人，不会随便树敌，所以这些“阴谋诡计”用不上罢了。为了不让求学之人变成满嘴仁义道德的伪君子，《大学》中明确指出：君子无所不用其极。
2、再比如什么是“知本”？《大学》中讲：大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。而这个“止”字，我们就要在《易•艮》去反复体会，知止就是知本。为什么君子可以无所不用其极，因为君子知其所止。
