胡塞尔关于现象学的哲学思想是现象学的基石，他提出了许多重要的观点，其中最著名的观点之一是关于“表象与本质”的问题。这一问题关乎现象与实在之间的关系，是哲学思考的核心问题之一。

胡塞尔首先明确了表象与本质之间的区别，他认为表象是我们直接感知到的现象，而本质则是这些现象背后所代表的实在。这两者之间存在着本质上的差异，表象只是事物的外在表现，而本质则包括了事物的本质特性和内在本质。

然而，胡塞尔指出了表象与本质之间的矛盾和问题，他认为我们的感知是被限制和干扰的，我们看到的只是表象，而无法直接感知本质。这导致了一些哲学问题的出现，例如，我们是否能够真正认识世界？我们所说的真实是什么？这个问题对我们的理解和认识世界具有深刻的影响。

为了回答这个问题，胡塞尔引入了“现象学约束”的概念，他认为我们的感知是被我们自己的意识和观念限制的。我们只能够感知到那些符合我们预设观念的现象，而无法真正认识本质。因此，我们需要通过反思和批判来超越这种现象学约束，直接解释和理解本质。

在现象学的思想框架中，胡塞尔提倡了哲学上的心灵独立和能动性，认为我们需要以自己的感知和理解去探究本质，而不是被约束在表象的世界里。这种对自由思考的追求是现象学思想的重要组成部分，也是推动哲学发展的重要力量。

总之，胡塞尔关于“表象与本质”的思想启示我们不断地反思和批判现象学约束，不断深入理解本质，追求真正理解和认识世界的自由。这一思想在当今哲学研究中仍然有着深远的影响，也为我们解决生活中的种种问题提供了启示。