《如何理解胡塞尔的现象学》
胡塞尔现象学——朝向自己本身
现象学是对实证主义的一种反抗，它将“存在问题”转化为“意义问题”，从重视本体论到重视认识论和方法论，即从研究世界的根本到研究认识活动所依赖的最基本的理论。胡塞尔对主体间性的生活世界的关注及其现象学方法对常人的方法论影响深远。胡塞尔指出，科学家与普通人一开始便假定社会世界事实性的认识。正是这种“朴素态度”形成现象学的主要议题。胡塞尔现象学是在德国哲学家、心理学家F.布伦塔诺意向性心理哲学的影响下创立的，但布伦塔诺认为心理行为的意识与该行为对象的意识是同一现象。胡塞尔则认为二者有分别，意识经验的内容既不是主体也不是客体，而是与二者相关的意向性结构，从而离开了主张主体内在性的传统唯心主义，返回到原始的“现象”，即各类经验的“本质”。
从胡塞尔现象学的基本思路来看，“胡塞尔认为哲学从一开始就想要成为一门严格的科学，但不幸的是，一直到他那时为止，哲学还根本不是这样一门严格的学问。虽然有过苏格拉底、柏拉图、笛卡尔和康德等人的努力，但哲学一直未找到一个真正严格的起点。所以，“作为科学它还没有开始”。为什么会这样呢？在胡塞尔看来，其原因在于哲学家们还未能真正摆脱根深蒂固的“自然主义”的思想方式。采取这种思想态度的人将我们认识的对象和认识的可能性都视为现成给予的和不成问题的。所以，这样的认识和思考从一开始就已经处在某种前提规定的框架中，而缺少一种体验的和反思的彻底性。在这个意义上，这种思维和它所依据的经验不是一个真正的起点，也不可能有一个内在严格的构成机制。因此，对于胡塞尔来说，找到一个“无前提的开端”就成为一切抱有严格科学“理念”的哲学探索的最重要的任务。而这个“理念”或“观念”只有在一门“纯粹的现象学”或“现象学的哲学”中才能实现。”现象学目标即研究这些假定如何由普通人和科学家创造并维持的，而这也正是常人方法论的目标所在。它最重要的贡献是揭示出了一种新的哲学思考方法的可能，或一个看待哲学问题的更原初的视野。
与迪尔凯姆的社会事实说不同，胡塞尔的现象学直指每个人。在这里，人和世界是相互制约的，世界对人的影响总是通过人对世界的作用。“世界是由进入这个世界的人的活动构成的，人生存于其中的世界，构成了人生存发展的环境背景。”正所谓，你可以不在这个世界生存发展，也可以不在另一个世界生存发展，但一定会在一种世界生存发展。这就把意识了的责任感具体分散到每个人身上。以班集体为例，班级是由每位同学的活动构成，而这样一个集体就构成了同学们的生活背景，事实上自己的活动与班级的环境休戚相关，自己的活动最终从某种程度上是由自己的活动柜构成的。所以说不管是哪种习惯的养成，哪种现象的发生，哪种方法的运用都和自己的的活动有着一定的联系。就令人深恶痛绝的腐败现象的产生原因来说，用胡塞尔的现象学主要从两方面来解释。一方面，我们人生存在环境中，腐败是作为一种生活环境而存在，而我们在被动属于这个环境并熟悉融 入它，这从某种程度上就说明了环境怎样人就怎样。另一方面，环境就在人的活动之中，人的活动导致了腐败。所以说，环境的好与不好都是由人决定的，一个现象的出现是每个人活动的结果，而不仅仅是制度官僚的问题。
从研究角度上，胡塞尔不仅对空间的现象进行分析，他分析的“现象学时间”或“内在时间”同样是对这样一个构成域的更原本的揭示。每一时间体验都有这样一个结构，即以“现在”为显现点、以“未来”和“过去”为边缘域的连续流。时间体验不可能只发生在一点上，而必然带有预持和对过去的保持。这三相时态从根本上就是相互构成和维持着的。
胡塞尔的气魄是宏大的，他不满意于实证科学只是对于所谓客观物质世界的考察，而是着眼于从人所存在的当下真实的生活和意义世界里发现人自身的意识世界。现象学力图透过种种迷雾，直接回到事情本身，它是一门反思的哲学，是一门从意识角度洞察事情本质的哲学。海德格尔继承了胡塞尔的思想，并且更加强调了物我一体的本然境界。从他那里，哲学真正倒过来了。人们所说的存在，并不是世界存在，而是“此在”。所谓的客观物质世界，只是人意识的一种反映。马克思也认为：“工业的历史和工业的已经产生的对象性存在，是一本打开了的人的本质力量的书，是感性的摆在我们面前的人的心理学。”而心理学所强调的人意识的经验前构，我认为主要是通过现象学的方法认识的。通过对人经验前识的观瞻，我们也许能发现历史所加之我们的诸种限制，也许能更加理性地了解自己的一举一动。
