《生之欲》，看这部电影的时候，我无法不想到自己，无法。
我曾和主人公有相似的局面，凭“神力”一次又一次捂住医生关于病情绝望的“宣告”，不同的是，渡边唱着歌离开了，我唱着歌留了下来。有几个朋友都会对我报以某种期待和认定，他们坚定的认为这个和死神大战八百回合的女孩，这个创造奇迹的人，应该超脱了，应该看透了，应该更爱自己，应该这，应该那，反正不能过平凡日子了吧。
我没有见过死亡，没有人见过，我只见过死亡降临后凝结的样子，是新闻里、图片里、道听途说里或路过时见过的惨状，以偶然的方式进入了必然，也有亲历和触摸过的宁静、不经修饰的真容、流动停滞时明亮的蜡黄，全然松弛掉后的僵硬与收缩、干瘪，我无法描述那是死亡掠走他们后的样子，还是死亡镶嵌于肉体的样子，死亡还在那里吗？它存在于那一刻的人间吗？在生命将鲜活转交给死亡时，逝去的人的局面停留在哪一刻呢？他们的存在是消逝了还是以另一种形式继续着？活着的人会固执的以各种“看见”和呈现去留住他们，执意的抱怨着必然坚信着偶然，死亡诚不欺人，它终将到来，死亡丢下了活着，显得活着那么委屈。
这时会突然觉得，死亡是如此的理想化，在不同的存在局面里死亡在千变万化中瑰丽绽放，浓艳的、寂静的、苍白的、热烈的、克制的、宏大的……我想起《入殓师》中大提琴冗长的低鸣，在入殓师从敷衍到真挚的在死亡的画布上描绘活着时，死亡手把手教会了他如何找到生命里更广阔的画布，一笔一划用心的原创他的存在，我从与死亡的依偎中拿到了那只属于我的画笔。哈利波特里心想事成的魔法石，和真正与生命契合时才会现身的格兰芬多宝剑，不要只让它们镌刻在电影院熄灭的幕布里。
渡边的5个月，与大多数人的一生匹敌，或许真正的活着就只需要5个月呢？沉沦还是放纵，堕落还是迷惘，若是前奏，总有激昂的副歌，少一个音符都不那么绚烂，想到另一部电影，岩井俊二的《梦旅人》中，可可的死亡使当时花季时的我癫狂的向往，我以为那如天使飞升的画面是最理想的死亡，我一度沉溺于岩井俊二、金基德等日本导演的电影并深陷于日本音乐的切肤之感中无法自拔，《关于莉莉周的一切》《花与爱丽丝》《情书》《春夏秋冬又一春》……以至于当我总是发布他们时，会被冠以崇洋媚外、不爱国的评价，我游说着音乐和艺术无国界的自证言论，我以一颗红心昭示，我也昧着对世界的无知与不确定盲目爱国，直到沉默。时至今日，我略识存在主义的真谛，我坚定的站在整个人类的存在局面中，为世界每个角落的美而讴歌，有何不可！
人在死亡给出的选项里做着选择题，挣扎、拼搏、服从、无视或言和，渡边的选择的是什么呢？他看到生命尽头现身的自己，如格兰芬多的宝剑在夕阳下耀眼，他向自己走去，走向真正的终点，这是渡边的选择和独属于他的生命的意义。
我呢？因为癌痛导致无法走路时，我坐在轮椅上，爱人推着我在医院和酒店之间奔波，他不说话，我也不说，那是六年前的春天，北京比银川提前暖了起来，空气温润柔和，我看着街道旁路过或并行的路人，从未如此羡慕行走的能力，能站起来，能走路，能奔跑，多好啊，春风拂面的那一刻，多好啊，世界平凡，我如此平凡，多好啊。于是，我在那一刻在心中有了一个不容撼动的假设，我不会死，我没有在死亡的画面里看到我自己，我看到儿子长大的模样，看到父母苍老祥和的微笑，看到姐姐嫁女时不舍的眼泪，看到和挚友共筑的四合院儿，看到好望角的日落，约克郡的海，南极的冰盖，高山上的须弥扇叶芥……我以对生的笃定，乐呵呵的暂别了死亡。我想，作为他们口中的奇迹，是死亡从未见过我，而非我战胜了它。
那一点变化，是面对平凡的生活超凡的热情，爱自己、爱生活，不代表抛下存在局面下的其他存在，与不同的存在主体真诚的浸融，对所爱付出真意，对所见保持好奇与赞美，对所听所闻打开心怀，勇敢的直面自己的平凡，滔天巨浪的平凡，天降大任的平凡，无人问津的平凡，前呼后拥的平凡，心如止水的平凡，瞻前顾后的平凡……不必怀疑世界是否真实，没有人能定义真实，如其所是，是其所是，也如诗如画。
