《庄子》解，每章一读。
文：
黄帝立为天子十九年，令行天下，闻广成子在于空同之山，故往见之，曰：“我闻吾子达于至道，敢问至道之精。吾欲取天地之精，以佐五谷，以养民人，吾又欲官阴阳，以逐群生，为之奈何？”
广成之曰；“而所欲问者，物之质也；而所欲官者，物之残也。自而治天下，云气不待族而雨，草木不待黄而落，日月之光益以荒矣。而佞人之心翦翦1者，又奚足以语至道哉！”
黄帝退，捐天下，筑特室，席白茅，间居三月，复往邀之。
广成之南首而卧，黄帝顺下风膝行而进，再拜稽首而问曰：“闻吾子达于至道，敢问，治身奈何而可以长久？”广成子蹶然而起，曰：“善哉问乎！来！吾语汝至道。至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，形将自正。必静必清，无劳汝形，无摇汝精，乃可以长生。慎汝内，毕汝外，多知为败。我为汝遂于大明之上矣，至彼至阳之原也；为汝入于窈冥之门矣，至彼至阴之原也。天地有官，阴阳有藏，慎守汝身，物将自壮。我守其一以处其和，故我修身千二百岁矣，吾形未常衰。”
黄帝再拜稽首曰：“广成子之谓天矣！”
广成子曰：“来！余语汝。彼其物无穷，而人皆以为有终；彼其物无测，而人皆以为有极。得吾道者，上为皇而下为王；失吾道者，上见光而下为土。今夫百昌皆生于土而反于土，故余将去汝，入无穷之门，以游无极之野。吾与日月参光，吾与天地为常。当我，缗2乎！远我，昏乎！人其尽死，而我独存乎。”
注：
1翦翦：浅浅。
2缗：泯合，茫然貌。
解：
本章寓言为黄帝和广成子的三段对话。
前面不少章节都在批评黄帝创设仁义，撄扰人心。但有一点值得注意，黄帝不同于后人，他本人作为“始作俑者”，背离了道却也近道。求道心切可想而知。
黄帝“问至道之精”，又“欲取天地之精”“欲官阴阳”，问广成子“为之奈何”？广成子评价，“所欲问者”，即“至道之精”是“物之质”；“所欲官者”，即“阴阳”是“物之残”。这里有点小问题。从句式、内容分析看，“所欲官者”的“阴阳”是“物之残”。但“阴阳”怎么会是“物之残”呢？下文还提到“阴阳有藏”，谓阴阳各得其所。看来并非“阴阳”的问题，而是“官”有错。成玄英《疏》解“官”为“设官分职，引物从己，既乖造化，必致伤残”。成说是。面对请教，广成子嫌弃黄帝“心翦翦”，不同他“语道”。
第二次求教时，黄帝问到“治身奈何而可以长久”。按照庄子一贯的思想，重身重生最为根本。问题本身已经引起了广成子的重视。总结下来，长生的秘诀在于“无视无听，抱神以静”（或“守其一以处其和”）。还有两个字值得一提。一是“守”，意指于心神，于形身持守不放松；二是“知”，“知”对形神的伤害极大。结尾处，广成子说自己“修身千二百岁矣，吾形未常衰”。这里的“千二百岁”只是个时间尺度的虚设，借弥久之时来超脱时间；质实言，根本不存在“时间”观念。世俗时间是流变的。文本“守其一”，所有所谓的变都没有变，都自生而生于自。
第三段多对比，对上段作补充。物本无穷无测，世俗之人却以为有终有极；得道者自作主宰，与日月天地同在同德，失道者为物所迷，桎梏生死。在《庄子》文本中，得道者自性自然，不过我们也注意到，庄子所谓的自性自然常常表现为逍遥于“无何有之乡，广莫之野”。
