子曰：“朝闻道，夕死可矣。”

孔子说：“早上理解真理，晚上死也值得。”

这句话是表达，我们如何看待这个沉重的肉身。这个“肉身”并不是我们生存的目的，“道”才是。我们要去了解这个世界运作的规律，而不是喂养这个肉身。

孔子说：“君子忧道不忧贫，君子谋道不谋食”。

但是，道有大道也有小道。我们也没有必要为了追求真理而放弃了自己的身体和生活。

小到修理一辆自行车，大到经营一家公司，都是有“道”在里面的，只要掌握了其中的“道”便能够做好一件小事以及运作好一件大事。

所以，我们作为一届众生，做好自己的事，经营好自己的人生是非常重要的。哪怕是一个手艺，我们领悟了其中的“道”，也是可以升华领悟其他的。也就是《师说》中所说，“闻道有先后，术业有专攻”。我们要在生活中处处去“悟道”，扩大自己“道”的范畴。

樊登老师说：“如果我们真的想让自己的内心开心、愉悦，就要抱有‘朝闻道夕死可矣’的态度”。但是很多人说，我做不到啊，我就是想买车买房，过富足的现实生活怎么办？樊登老师说：“你可以装。你装作有这样的态度，也能够证明你喜欢这样的境界。起码在你的精神追求里有这个方向，起码证明你知道这件事情是好的”。

听起来好像有点可笑，但是细思量一下，其实我们不就是这样的吗？哪怕我们今天在学《论语》，再如学儒释道，其实不就是一个喜欢吗？我们有多少人能做到呢？但是，起码我们在学，就证明我们喜欢，证明我们有这样的信仰，总比老老实实承认“我就是个俗人，我这辈子就这样了”这样的态度要强吧。

“假装”我是有这样境界的人，起码你还有这样的敬畏，总比没有方向的强。就好比“自信”这件事，假装自己自信，哪怕不自信也假装自信，结果往往就是在假装中不断突破自己，最后真的就练就出自信了。这让我想起了学到的一个概念，就是，你想成为怎样的人，就假装自己就是这样的人，按照你想成为的人的标准去要求自己。

往前一步是希望，退后一步是深渊啊。人最怕的就是方向错误，方向错了，只会离目标越来越远。

所以说，无论我们现在是怎样的人，一定不要框住自己，喜欢什么就去追求什么，哪怕还没有能力，也要假装已经拥有。

今天听樊登老师讲《哲学起步》，与作者邓晓芒的对话，关于“我是谁？”这个哲学难题的看法，邓晓芒先生说：“我是谁，要走着看，因为我也不知道我将来到底会成长成谁”。其实就是这个道理吧。“我是谁”，是会变的，不到盖棺定论谁都不好说。

子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”

孔子说：“立志追求真理，而耻于粗布淡饭的人，不值得交谈。”

“耻”和“追求”是不一样的。有时候迫不得已，是必须经历恶衣恶食的，但是我们没必要去刻意追求恶衣恶食，这样就很牵强附会了。

比如说，去参加一个正式场合，必须要正装得体，但是来了几位不得体的人，那要怎么对待他们呢？无论怎样，我们也要善待他们，可能他们真的是迫不得已，善待，是我们的个人修为。而不是嘲笑和嫌弃。那为什么会有人排斥呢？这其实是内心虚弱的一种表现，讲排场，因为他们爱的是物（外在）而不是人（内在）。

那么对于我们自己来说呢？如果我们有这个条件，我们追求更好的物质条件，是没有问题的。但是如果自己条件不允许，我们就没必要去追求优异的标准了。或者他人条件不允许的时候，我们要能够同样平等地去善待他们。

“以之为耻”，其实就是“刻意追求”的一种态度。只有刻意追求的时候，才会更加在意这件事情，不断得把它放大。但孔子得核心是“不找”，随顺而安。

只要我们自己内心有信仰、有追求，做好自己，怀揣一颗仁爱之心，能够去传播仁，发扬爱，我们无论经历什么，都应该是欣然接受的，因为那都是生活，都是经历。哪怕颠沛流离，衣不遮体，食不果腹，也是生活的一部分。

子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”

孔子说：“君子对于天下之事，不刻意强求对错，也不无故反对，一切按道义行事即可。”

孔子说，一件事情，没有绝对的对与错，评判对与错的标准，就是是否符合当下的“道义”。所以孔子评判一件事情的是非，是大是大非，是从整个“道义”的角度出发，而不是某个利益团体的需求。如果我们站在某一个立场，某一个团体的利益角度出发的话，“对与错”是很容易做出评判的。

孔子还讲过：“我则异于是，无可无不可”，就是说，很多事情，没有什么一定可以，一定不可以。也是同样的道理。

我联想到，“旁观者清”就是这个道理吧，毫无利益关系的第三方看待这件事，才能够客观做出“对与错”的判断，在局里的双方，一定都是站在自己的立场和角度去维护自己的利益的。

所以，我们在遇到一种争辩的时候，如何去看待，如何去评判，一定要找好自己的立场再发言，如果无需发言或者是否发言对自己并无裨益，那我们可以选择沉默，不然，怎样都可能是错。

“合乎道、利于仁”，这样的标准，我们普通人很难把握啊。