《庄子·秋水》篇虽然是外篇，但极富庄子特色，并且通篇文章不染尘；但真如秋水般清冷剔透。我们来欣赏一下：“秋水时至百川，灌泾流之大，雨涘渚之间，不辩牛马，于是焉，河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己。”开篇寥寥几句，读起来不仅有韵；并且为我们揭示了一个人类的普遍现象。当秋雨爆发，山间大小溪水都灌入了黄河，黄河容纳了这些水，显得浩渺广大。然后河伯就欣然自得，自以为是天下最广大最有能耐的，他没有什么事是不能为的。在这个世界上大多数人，都会有小有所成纵自满的时候，若是终其一生，用这种态度去处世，对世界的认知，就会处在一种被遮蔽懵懂无知甚至麻木的状态；也就不会知道三十年河东三十年河西的变化规律。也就是说，当一个人再这样的状态中，如果没有出什么事，这个人可以在一中斤斤计较争强攀比鸡毛蒜皮中，辛劳度过一生。如果遇到什么特殊的情况，这个人可能从此一蹶不振，生命瞬间垮台。欣然自得的河伯，顺流东行，至于北海，领略到北海水势浩大后，不禁“望洋兴叹”于自己的孤陋寡闻。接下来，北海若回到了一段涉及大与小的经典言论。“井蛙不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也”。意思就是，对于井底之蛙，不要与它谈论大海，因为它的眼界受限；对于夏天秋死的昆虫，不能与它谈论冬天，因为它们的生命受到时间的限制，根本体验不到冬天；对于浅薄偏执之人，不要和他谈论大道，因为他被世俗的教化所束缚了。通过这种类比推理的方法，庄子为我们揭示了世间万物都受到时间空间环境的制约；道的本源，远远超出了我们的印象。而接下来的这一段话，庄子由至小到至大，宇宙意识轰然灌顶：“吾在于天地之间，犹小石小木之在大山也，计四海在天地之间也，不似垒空只在大泽乎？计中国之在海内，不似稊米之在太仓乎？”意思就是，人在芸芸众生中，就好似把小石子或者小树枝，放在泰山之上。四海于天地之间也不过是大湖中的一个小孔穴；即便大如中国，在寰宇之内，也似粮仓中的一粒粟米。多年后，苏东坡泛舟赤壁，遥对明月，也写下过相似的句子：“寄蜉蝣于天地，渺沧海之一粟。”从我们现代人的认知视角来看，因为在宇宙想象力的衡量下，不管体量是多大的东西，即便是九州，天地，恒星，银河都还是很小的东西；因此河伯提出了更多具哲学意味的问题：“然则吾大天地而小豪末，可乎？”意思就是，我把天地看作最大，毫毛之末看作最小，可以吗？北海若回答：不可以，万物的量不可以穷尽的，时间的推移是没有止境的，得与失的秉分没有不变的常规，事物的终结和起始也没有定因，所以具有大志的人，观察事物，从不局限于一隅；因而体积小，却不看做就是小；体积大，却不看做就是多；这是因为知道事物的量是不可穷尽的；证验并明察古往今来的各种情况，因而寿命久远却不感到厌倦，生命只在近前却不会企求寿延，这是因为，知道时间的推移，是没有止境的；洞悉事物有盈有亏的规律，因而有所得却不欢欣喜悦,有所失也不悔恨忧愁。这是因为知道，得与失的秉分，是没有规律的；明了生与死之间没有阻隔的平坦大道；因而生于世间，不会倍加欢喜，死离人世也不觉祸患加身；这是因为知道，终了和起始，是不会一成不变的。算算人所懂得的知识，远远不如他所不知道的东西多，他生存的时间，也远远不如他不在人世间的时间长；用极为有限的智慧去探究没有穷尽的境域，所以内心迷乱，必然不能有所得。由此看来，又怎么知道毫毛的末端，就可以判定为最为细小的限度呢？又怎么知道天与地就可以看作是最大的境域呢？从现代物理学的角度来说，一个物体可以无限的分割，一件事物也包含着不同的面向。比如比一块砖头更小的是泥土，比泥土更小的是分子，比分子更小的是原子，原子之下还有夸克粒子等。可以无限的延伸，宇宙间所有的现象，庄子都视为，变动不居，反复始终的过程。换而言之物不是恒常的，这一点已经得到了近代科学的印证；比如原子中有质子、中子、电子；以前人们以为质子很稳定，但很快人们就发现，质子也有半衰期。也就是说，质子也会变的，只不过是变得周期长一些罢了。因此：山无静树，川无停流。接下来河伯和北海若关于贵与贱的对话，就有点颠覆我们的惯有思维了。我们需要知道的是，庄子是深刻质疑儒家人文理性的核心“仁义”二字的。庄子认为那是以虚伪的价值观宰制人心；庄子挖苦儒家说：儒以《诗》《礼》发冢，庄子力图把“道德”和“仁义”区分开来；他强调，道德高于仁义、包纳仁义，同时又区别于仁义。而儒家试图将道德和仁义之间划一个等号。《秋水》篇中，庄子学派，借北海若之口，说了这样一番话，当年尧舜，是因为禅让而称帝的，但是宰相子之与燕王哙之间，却因为禅让而导致燕国几乎灭亡；商汤周武王，都是靠武力征伐成为帝王；但是白公胜却因为争夺王位遭至杀身。由此看来，争斗与禅让的礼制，尧与桀的做法，认可还是鄙夷，都会因时而异。骏马良驹，一天奔驰上千里，捕捉老鼠，却不如野猫与黄鼠郎，说的是技能不一样；猫头鹰夜里能抓取小小的跳蚤，细察毫毛之末，可大白天睁着大眼睛，也看不见高大的山丘，说的是秉性不一样。远古帝王的禅让，各不相同，夏商周三代的继承也各不一样；不合时代被你世俗的人，人们称他们为篡逆之徒；合于时代，顺应世俗的人人们称他们为高义之士。在儒家的观念里尧舜商汤都是圣王，然而这里，却颠覆性的将圣王尧和暴君桀并论；二者的区别仅仅是因时而异。世俗所谓的是非善恶，其实就是一种外在的强制性的标准而已。因此后面北海若又说了这么一段直击儒家命根子的话：“牛马四足，是谓天，落马首，穿牛鼻，是谓人。故曰：无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名，谨守而勿失，是谓反其真。”意思就是，牛马生就四只脚，这就叫天然；用马络套住马头，用牛鼻绾穿过牛鼻，这就叫人为。所以说，不要用人为去毁灭天然，不要用有意的作为，去毁灭自然的秉性，不要为获取虚名而不遗余力，谨慎地持守自然的秉性而不丧失，这就叫返归本真。庄子认为，儒家主张的仁义，是在减损压抑人本来的性命之情，使自然人变成道德人和社会人，仿佛进入人文世界中的“牛”和“马”，头上被加上了络头，鼻子被加上了绳子，这些都是破坏了自然的性质，扭曲了牛马的本性。人身上也有了很多枷锁和绳子，只是我们看不见而已。这就是庄子，鲜明的反对儒墨两家，“削其性”“淫其性”的原因。庄子揭露了儒家仁义苍白的一面，还有其重要历史背景，他生活在战国中期，天下脊脊大乱罪在撄人心。意思就是天下大乱的原因在于人心坏了，仁义已经成为不少欺世盗名者、伪善者招摇过市的幌子，成为了他们的工具和筹码。庄子的深刻洞见在于，仁义及其依附于上的礼乐制度背后，隐匿着见不得人的权力运作。比如在《庄子·胠箧》篇中说：窃钩者诛，窃国者诸。我们回到《秋水篇》本身，北海若与河伯对话的后半段，提出了这样一个命题：道无始终，物有生死。意思是道没有终始，他是恒常不动，与之相对的，是物在时间中的生灭变化。其实我们现有的宇宙学知识表明 在宇宙最初的三分钟内，宇宙的基本结构和时空拓扑都形成了。宇宙长期演化的基本东西，都奠定了，能量和物质，他们都是在最初的瞬间发生的，与终始相对应的，就是生死。庄子的生死观，是极其特别的。庄子总是将个人的生命，投放在一个无穷无尽的过程中。正如《庄子·养生主》开篇的那句话写的：“吾生也有涯，知也无涯，以有涯随无涯，殆已。”表面上看，庄子的文字汪洋恣肆，潇洒飘逸；在另外的角度看，庄子的文字，反映出一种强烈的悲剧意识。所谓悲剧，是指人人为有价值的东西，都必将崩溃。哲学史上有句非常有名的话，是这么说的：哲学就是练习死亡。庄子特别喜欢思考生死的问题，也写下了很多振聋发聩的启示。比如《庄子·至乐》篇，庄子的妻子死了，好友惠施前来吊唁，庄子本人好像并不在意，一边敲打一边唱歌；惠施人为，依照日常的礼俗，庄子应该悲戚才对，可现在他不但不流泪，反而还挺高兴，这太过分了。而庄子则回应道：是其死也，我独何能无慨然？意思是，他确实失落，但随即庄子便转化到哲学的语境中，讨论妻子的死，在庄子看来，妻子的生命和万物一样，都是宇宙大的一个片段。从“芒芴”之间有气，从气再化为人，如同春夏秋冬四季的变换 是个自然的过程，死生存亡是一体的，有生就有死，无所谓高兴不高兴，重要的是：及时而处顺。《庄子·知北游》中，将庄子的生死观，写得更为直白：人生天地之间，若白驹过隙，忽然而已。《秋水》篇的最后，是以庄子和惠子的濠梁之辩结束的。读庄子的时候 我们不难发现，惠子是一个贯穿始终的人，随处可见庄子与惠子之间的互怼。