迦弥罗幽幽地说道，“如果有一天我死了，你会不会也流泪呢？”
“不会。”玄奘道。
他回答得如此爽快，以至于迦弥罗不禁怔住，眼圈儿立刻红了：“为什么？”
玄奘抬头，望着天上云卷云舒，平静地说道：“以前玄奘落泪，是因为勘不破世情。现在勘破了，就不会再落泪了。”
——《行者玄奘3》
如果有一天我死了，你会哭吗？多年前的我，经常问身边人这个问题，得到的回复几乎一样：“会的。”
可我仍然不满意，我死了，这些人肯定都把我忘了！
也因为这样，身边的朋友都“善意”地提醒我：“你病了。”
我从不接受这个设定，因为我好好的，怎么会有病？
我开始逢人就说：“我没病，你看我精神正常。”
可是没人信我，他们一句句敷衍的回复“嗯，你没病，你就是想太多”，将我慢慢地丢进地牢。
我开始不断地怀疑：“我真的病了吗？”
后来，我变得行为不正常，白天哈哈大笑，天一黑就开始哭，开始担心各种还没有发生的坏事出现；会在短视频平台寻找各种同样倍感忧伤的留言，然后想着要不要结束这辈子的生命。
我慢慢地接受自己有病的事实，过着双重性格的生活。
这时候，他们却说：“你这么开朗的一个姑娘，怎么可能会得抑郁症？”
我不解，想问又不知道该问什么，想表达又不知道该怎么表达。
我不再夜里嚎啕大哭，我的生活开始看似正常了，我的状态也变得似乎正常了。
我很少再问别人“如果我死了，你会哭吗”这种问题，也不再像宣誓似地告诉别人“我病了”。
我不爱笑了，也变得更加沉默寡言，我开始心事重重。
就是在这时我学了贪杯，我迷恋上头时的为所欲为，因为只有那时我才可以不顾一切地笑，又可以不顾一切地哭。
我以为我会这样过一辈子，直到有一天我又喝多了，给一个朋友打电话，一如既往地又哭又笑。
原以为朋友会和其他人一样挂掉我的电话，并把我拉黑。
却不想，他一直陪着我，听着我说的每一句胡言乱语直到凌晨。
第二天酒醒后，我深深自责。因为他前一天本就经历了一天的长途奔波，第二天还要早起，却被我搅得没有睡到一个好觉。
我跟他道歉，他却只说：“过去的，就忘了，往前看。”
说完沉默了一会儿，他又添了句：“酒，以后能不喝就不要喝了吧。”
“好。”我应着，自此再没碰过一滴酒。
后来，我开始看书，慢慢地我才懂，这一切的境界都是我自己给自己设下的。
因为我的心在动，所以外界一切才会跟着动。
禅宗有个很经典的故事，寺庙一般会挂幢幡，就是那种上面有字的小旗子或者带子，有风吹过的时候会把幢幡吹得飞舞起来。
这时有一位僧人就感慨道：“是风在吹动。”
另一位僧人却反驳道：“错了，明明是幡在飘动。”为此两人争辩不已。
这时候六祖突然在旁边说了一句：“这并不是风在动，也不是幡在动，而是因为人的心在动。”
我们常说真烦，可烦的是什么？是当下这个境界？还是这颗心不定呢？
我之前因为不明白心是什么，所以经常向外攀缘，喜欢从它处找到自我。是我自己给自己造了种种的境界，才无法解脱。
有个故事：
有人问：“你们知道月亮在哪里吗？大家顺着我的指头往前看。”
那么有的人顺着这里往前看，透过一个空间，他看到月亮。有些人他不是往前看，他看那个指头，以为指头就是月亮。
把手指当成了月亮的后者，犯了几个错误？
第一个他不懂得什么是月亮；第二个他也不懂得什么叫手指，明明是手指，他讲它是月亮。
我们不知道心是什么，错把身体内的那颗跳动的心脏当作心，又或者把脑袋里的意识心当作心。所以才会对着世间万物打妄想，浮想联翩。
杭州法喜寺有一块牌匾我很喜欢，是每次从寺里出来的时候都能看见的四个字：“莫向外求。”
只有当我们明白什么是真心，懂得为什么世界万物都是由自己的心所变现的，才能守住这颗心不向外攀缘。
所以后来，我不再问别人我死了会不会哭这个问题，而是经常问自己：“你守住自己的心了吗？”
