“器”可谓是生活中不可或缺之物品，做人得有“器”量、家室所用的有“器”具，国家有重“器”方有太平盛世，但还有一种“器”被称之为“君子不器”。

说到君子不器，究竟何谓君子：纵观论语，孔夫子的学术思想中有四句话至关重要，不论立人立己、立德立言都离不开这四句话，那就是“志于道，据于德，依于仁，游于艺”，而君子之道也应诞生于此四句话。

“志于道”就是根据大道而立志，这样人生的格局才足够大。这句是教我们立志，不论做人、做事或做学问都要把目标放得高远。

“据于德”是讲，为人处世的行为，要符合世间道德规范。

“依于仁”，就是依靠于仁，东方说依靠于仁，西方则说心中有爱，两者殊途同归。也就是说道与德如何发挥，在于对人对物有没有爱心。有了这个爱心，爱人、爱物、爱社会，扩而充之爱世间万物。这就是仁的体现。

“游于艺”，古代分有礼、乐、射、御、书、数等六艺。此六艺几乎涵盖了当今社会的各行各业。其中的“礼”，包括了哲学、政治、教育、社会的所有文化；“乐”则属于现代艺术的舞蹈、影剧、音乐、美术等等；“射”属于军事、武功方面；“御”是驾车，以现代来说，当然也包括驾飞机、太空船等；“书”则不需多讲；“数”则指科学方面等。凡是人才的培养，生活的充实，都要依六艺修养，艺绝不是狭义的艺术。

综上来说，人得先立志，而后依据道德的规范来为人处世，这样就有了人生的底线，其次要发扬心中的爱，这样的人才可称之为君子，最后君子当游于六艺之间，为社会做出自己的贡献，这样人生才最丰富多彩。

那么，什么是“器”呢？《易·系辞》中记载：“形乃谓之器。”也就是说，有形状的东西就是器。

所以，以一个有形状的东西来装一位无可限量的君子，根本是不可行的。君子不器，是说君子不能像器具那样，作用仅仅限于某一方面，君子之气度应似海纳百川，而不可被器物一般的容量所限制。

如若按照“君子不器”的方式来教育孩子，其顺序首先是志向教育，其次是道德教育，再次是仁爱教育，最后才是知识和技术教育。仔细想来的确如此，如果没有远大的志向，格局太小，只关注眼前的蝇头小利，只关注自己的周身利益，能走多远呢？这样的人生只是暂时的，这样的孩子不一定会输在起跑线上，但人生是一场长跑，终将止步于终点之前。

当今教育，我们的家长和老师大多数都没有认识到这一点，他们往往把排在第四位的知识和技能放在第一位，或者把它作为唯一标准，只要成绩好就一好百好，将孩子局限在固定的“器”中，而忽略了最为关键的人格教育。殊不知，你有可能成就了一位六艺之人，而扼杀了一位改变世界的圣贤君子。

开创新时代的马云在创立阿里巴巴之初，所定的目标就是“让天下没有难做的生意”，当初的人听到这个口号，似乎都在嗤之以鼻，但今天看来，阿里巴巴成功了，而且的确引领和开创了一个新时代。这就是“志于道”。

阿里巴巴在2002年的时候面临了互联网泡沫，当时的阿里巴巴面对一个艰难的选择，如果想要盈利，就必须要给对方行贿，如果不给对方行贿，公司就可能面临倒闭。在面对那样艰难的时刻，阿里巴巴在杭州开会一天后，决定永远要坚守诚信的底线、哪怕公司倒闭也不行贿。后来，因为阿里巴巴坚守诚信的底线，才挺过了这一艰难时刻。这就是“据于德。”

马云曾在不止一次的公开场合讲到，阿里巴巴最值得骄傲的不是买出了多少商品，而是建立了一个诚信体系，支付宝就是在诚信体系上诞生的。而未来最大的红利市场就是信任和互信的市场，我们只有信任对方，才能赢得对方的信任。这就需要我们心中有仁、有爱，也就是“依于仁。”

志道、据德、依仁、游艺，四者相比，前三者为本，后者为末；前者重，后者轻。我坚信阿里巴巴正是具备前三者，才会开发出淘宝、支付宝、天猫、菜鸟网络等“游于艺”之产品。

司马光在《资治通鉴》里分析智伯无德而亡时写道：“才德全尽谓之圣人，才德兼亡谓之愚人，德胜才谓之君子，才胜德谓之小人。” 就是指一个人要全面发展，只有道德之人才可驾驭无限的才华，绝不可只拘泥于“器”之中。