我们总是渴求太多，在欲望的路上，太过执着和用力，我们于是焦虑不安，忘却了生命存在的方式原本简单。
曾经的黑暗，才能真正明白光明的宝贵；曾经的痛苦，才能深刻体会幸福的滋味。生命让你尝遍挫败或伤痛时，也会给你开启幸福之门的钥匙，在困境中学会等待，在不争中修炼超越自己。
在这个世界上，我们总是不可避免地陷入人与人、人与事物、与环境之间的关系中，有时因太过执着和用力，以致于身心疲惫，与他人关系变得紧张，争来争去最终得不偿失。
王阳明：“君子求退勿迟。”对于君子来说，一定要明白自己什么时候该退，什么时候可以用不争的姿态去面对问题。
争与不争是两种处世的态度：争着摩拳擦掌；不争者平淡处之。关于不争“水德”是对其最好的赞誉。在自然界的万事万物中，水利滋润了万物，而又并不从万物那里争取任何有利于自己的东西。
这种无私的表现为其赢得了“与其不争，故天下莫能与之争”的赞誉。君子之德应有似于水，利万物而不争。
王阳明在中国哲学思想上取得了惊人的成就，也与其“为而不争，天下莫能与之争”有关。年少时的王阳明满怀雄心壮志，一心追求真理、成为圣人。
然而由于他性格耿直，不愿屈从恶势力，结果招致祸殃。之后，王阳明的人生发生了重大的转折。他远离政治，潜心研究儒家佛教、道家思想。
他的“不争”并不是放弃眼前的一切，而是以不争今日之利争万世，不争当前之利争天下。
因其“不争”，故而能静心悟道，并体悟了许多以前百思不得其解的道理，进而攀登上中国哲学思想的高峰。
只有无争，才能无忧。利人就会得人，利物就会得物，利天下就能得天下。
我们从小就被灌输要在智力、能力、财力、权力等方面要比他人更胜一筹，于是不停的在攀比、嫉妒、自卑、竞争、恐惧中如此这般活在水深火热之浪潮中。
我们唯独忘记了，一颗浮躁不安的心是很难去看清事实的真相，过分强调生存的竞争，忽视对自己内心强大力量的建设，心灵与行动都陷入盲目狂热焦虑疲惫的状态。
这种状态下的自己往往带着执着和偏见，不能深入观察事物的本质及其相互关系，会带着狭隘的心，不能将心比心与人处世，何来的成功可言。
过度的追求表面力量的优越感，好胜虚荣铤而走险，处处树敌，没有利他人之心，没有停下脚步，让他人一步的意念，争强好胜，最终将生命推向荒唐可悲的境地。
力量唯独只在增进自己与他人，的共同获得的快乐和某些东西上的满足时才会有好处，而这种好处的获得是互惠互利的。
善利万民的人，如同水滋润万物而与万物不争，不求所得。所以不争的争，才是争的最高境界。做人做事也是同样的道理。
楚汉相争时，张良、萧何和韩信共同辅佐刘邦夺取天下。由于楚军强大，刘邦被项羽打败，在荣阳停下脚步做暂时休整。
这时韩信在东边打下齐国后得知消息，他不但没来增援，反而派人来向刘邦提出要求，希望同意他立为“假齐王”。
面对韩信的无礼要求，刘邦当即大怒，冲动之下想马上派兵去攻打韩信。张良谋士提醒刘邦，在这危急关头，先稳住他，同意韩信要求，以防小而不忍而生大变。
于是刘邦写信给韩信：“他韩信大丈夫南征北战，出生入死，要做就做个真王，哪有做假王之理，封他为齐王。”
刘邦领悟了“不争”的智慧，使韩信断绝了非分之想，有效地稳定了军心，控制了复杂的局势。
后来，韩信帮助刘邦大争天下，最后“天下莫能与之争”，终成千古一帝。
不争不是无所作为、甘于堕落，不是要让人彻底断绝了私心欲望，而是劝告世人要顺应大道，不要贪图眼前的小私小利，只有着眼于大局，才能得到最多的利益。
权力场上变化无常，欲免于忧患，就应保持一种“不争”的心情。与人无争，与世无争，看似消极避世，但实际上恰到好处的“与人无争”，是一种知晓进退规则的释然，也是一种不急功近利的心机。
不争就是要活在当下，获得当下快乐的力量，拥有力量就可掌控我们的生活状况，真正的力量是让自己获得极大的自由和安宁。同时帮助他人获得快乐，自己获取利益的同时，给他人也带来相当的好处，互助互惠互利的良性循环。
“与人无争”说到底是智慧的“退”，而“无人能与之争”则是聪明地“进”。与人处世懂得谦让共赢才是真正的智慧。
我们为人处世时，也应效法天道，把我们的智慧贡献出来，不辞劳苦，不计较名利，不居功，秉承天地生生不息、长养万物万类的精神，只问耕耘，不问收获，如能这样，则自然达到“为而不争，天下莫能与之争”的高境界。
总会有些东西是我们无能为力的，忍耐是针对所有困难最好的治疗方案。当我们身处逆境，又实在无法改变这一切的时候，克制、忍耐、退后一步是上上之策。
塞翁失马，焉知非福，祸福之间并没有绝对的界限。任何事情都有两面性，只要能以乐观的眼光去看，每一朵乌云背后都有阳光的存在。
常言道“忍一时风平浪静，退一步海阔天空。”赢得进步，就在于恰当的时机懂得谦让不争，谦让不争似水，看似无形，却时时占据着有利的地形，创造着更加广阔的空间。
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