庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消。
到得还来别无事，庐山烟雨浙江潮。
此诗是苏轼临终之时给小儿子苏过手书的一道偈子。也称《庐山烟雨》。苏轼结束了长期的流放生涯，从一个踌躇满志、一心从政报国的慷慨之士，慢慢变成一个从容面对、参透生活禅机的风烛老人。听闻幼子将去赴中山府通判之职，遂写下了此诗。
“庐山烟雨浙江潮”由《五灯会元》卷17所载青原惟信禅师的一段著名语录演化而成。语录的原句是:“老僧三十年前未参禅时，见山是山，见水是水。及至后来，亲见知识，有个入处，见山不是山，见水不是水。而今得个休歇处，依前见山是山，见水是水。大众，这三般见解，是同是殊？有人缁素得出，许汝亲见老僧。”
这“三般见解”，指的是禅悟的三个阶段，也即是入禅的三种境界，更是世人对物相认识从感性升华至理性的过程。只是能真正参禅理透的又有几人呢？
东坡此诗，正用此意。禅在于悟，在于用心去体会，心有所感而生悟。此诗就道出了诗人观物悟禅的过程以及禅悟后的空寂旷达的心境。
庐山的烟雨，钱塘江的潮汐，是那样美丽壮观，令人心醉神迷、倾心向往，如若未能前往观赏，定会抱憾终生。只有等到去观赏的那一天，庐山的云雨烟岚，钱塘江浩浩汤汤、了无穷尽的潮汐。
初看之时，看到的是烟雨迷蒙、潮汐汹涌的物相；当超越物相，观物顿悟，“到得还来别无事”，进入了禅的境界，那物相已不单纯是自然的物相了，而是成了佛的世界、禅的意境。
庐山虽还是原来的烟雨迷蒙，钱塘潮汐宏伟壮观如旧，但那已不是了悟前的庐山烟雨、钱塘潮汐，这烟雨、这潮汐，已是佛、是禅。这种禅悟，也就是对自然现象即悟即真、若有若无的参悟。
“少年听雨歌楼上，红烛昏罗帐。壮年听雨客舟中，江阔云低，断雁叫西风。而今听雨僧庐下，鬓已星星也。悲欢离合总无情，一任阶前，点滴到天明。”同是听雨，只因处境不同，心境不同，感悟却相差甚远。这种感悟，因人不同而有所差异。这种悟可以是渐悟，也可以是某个特殊时刻的顿悟。
释迦苦修六年，某日夜睹明星而产生思想上的飞跃，豁然开悟，入于禅境。慧能一盏茶的时间口占出“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃”的偈子，继承佛祖衣钵，任禅宗第六祖。前者是渐悟，后者是顿悟。
《观潮》的表面意思是很简单的，但简单中又蕴含着不简单。这就需要把对诗的理解从自然物象层面上升到禅理层面。
本诗的不同寻常之处在于本诗的最后一句与第一句“庐山烟雨浙江潮”是重复的。这也是全诗的精髓及禅意所在。而最后一句“庐山烟雨浙江潮”的重复出现究竟何意也成了解读的疑点。
一种观点是“不过如此”。庐山烟雨浙江潮，是理想的目标，每个追求者都为之魂牵梦萦、不计代价，一定要一睹为快。假如追求受挫，则此心决无安宁之时。等到有朝一日，终于实现了最初的梦想，欣赏了两地的景致后，这才觉得它们虽然美丽，却似乎并无特别之处遂生感叹“不过如此”。
另外一种观点是“正是如此”。首句“庐山烟雨浙江潮”为想像、传闻之景。末句为目睹后之景。诗人的追求得到了满足，没有失落，没有遣憾，而具备了平常心，体验了生活中的禅意，看到了“庐山烟雨浙江潮”后，夙愿得偿，发出会心一笑：“正是如此！”。
由此想到了民国奇女子张爱玲的一段话:“也许每一个男子都会有过这样的两个女人，至少两个。娶了红玫瑰，久而久之，红的变了墙上的一抹蚊子血，白的还是‘床前明月光’；娶了白玫瑰，久而久之，白的便是衣服上沾的一粒饭黏子，红的却是心口上一颗朱砂痣。”
其实，第二种解读已经包含了第一种解读，甚至是更高的境界。
禅意是芸芸众生终其一生都在苦苦追寻某种东西，未追求到时是痛苦，追求到后是厌倦、无聊。如此一来，人生便像钟摆一样在痛苦和无聊之间作空虚而沉闷的摆动。
我们寻常人要达到禅悟需要随缘，也不需如此。我们要做的是保持一颗平常心，得之淡然，失之坦然，顺之必然，求之安然。
花生壳很容易捏开，包裹它的红衣也容易揉碎，只有花生仁不被外力摧毁。而秘诀是因为花生仁内心充盈，足够强大。
我们的心也该如此，满怀希望和慈悲。庐山烟雨浙江潮，潮江浙雨烟山庐。
