㊣道可道，非常道。
（“道”如果能够到达，就不是永恒之“道”）
㊣名可名，非常名。
（“名”如果被命名，就不是不变的“名”）
㊣无，名天地之始。有，名万物之母。
（“无”，可以称为天地的本源。“有”可以称为万物的根源）
㊣故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。
（因此，要常从“无”中去观悟“道”的奥妙。要常从“有”中去体察“道”的端倪）
㊣此两者，同出而异名，同谓之玄。
（无与有这二者，来源相同而名称相异。都可称之为玄妙）
㊣玄之又玄，众妙之门。
（玄妙又玄妙，正是天地万物的本源）
“道”是什么？可能许多人都有着自己不同的理解。“道”是道路？是方法？是表达？或者什么都是，什么都不是？然而在我看来， “道”的解释并非如此复杂，可以用两个字来说明——“有无”。
为何是“有无”？宇宙的状态总的来说可分为有和无两种状态，有和无共同支撑了这个世界的结构，是辩证统一的，是不可分割的。
正如易经所表达的那样，“一阴一阳之谓道”。物质与思维，阴与阳，生与死，太阳和月亮，计算机中使用的二进制0与1，刚与柔，有和无，就像太极图一样，阴阳交错，又相互运动，才使得万物得以生生不息。所以老子才说道无法用一个固定的名详尽的表达出来。
因为无论如何表达，都不能说透道的含义，就像盲人摸象，摸到的只是大象的鼻子躯干以及四肢，如果就单个部分而言就认为是大象的全部，又怎么能是正确的呢？
道也是这样，道大，道的范围是如此广阔，虽然无法用言语直接表达出来，但也并非无法认识和感受。
日常生活中，小到一棵树，一棵草，一株小花，一粒石子，大到浩渺星空，我们凭借自身的观感，凭借自己的思维，可以感受到道的无处不在，无时不在。当闭上眼睛时，感受到的是一个世界，而当睁开双眼时，我们感受到的又是另一个世界。
那么什么是有无呢？又该如何理解有无呢？
有和无是事物的两种状态。无名，就是天地最初的状态，因为它无可名状；有名，就是万物最初的来处。天地之始，空无一物，一片虚寂，呈现出无的状态。过了漫长的岁月之后，山川河岳，鸟兽草木，万事万物才开始出现，这时又呈现出有的状态。
当我们内心清明，没有杂质的时候，往往看问题能看到更深一点的层次，做事情也比较得心应手；当我们内心混乱，患得患失的时候，想问题也比较表面，做事情也更容易出错。
这就是有和无转化的妙处，所以在生活中，要学会以无欲的态度来看问题，做事情。壁立千仞，无欲则刚。要能够以旁观者的角度考虑事物，保持这种心灵澄澈的状态，才能更好的工作和学习。
有和无两者构成了道，它们都是道所衍生的，这两者皆是我们探求事物的途径，都玄妙无比。为什么要从有无去认识，把握，探索事物？因为宇宙就是从有无中产生的，它深邃辽远，只能一步步去探求，所以老子才说：“玄之又玄，众妙之门”。
在读《老子》的过程中，慢慢体味其中的含义，你会感到一种生命的回归。这种如此奇妙的感觉，使我对这本书爱不释手，成为我的枕边书之一。其实，读懂《老子》的过程中，也就慢慢读懂了自己。
