上午我们从市区出发，三十分钟左右便到了石庵。
石庵是意溪一座山间小寺庙。大概因寺藏于山石之间，所以名之石庵。
我们到时，这里人少，可能因为寺小，且远离市区，加上并非周末。
这里石生平台间，有苍天大树，周遭显得幽静，于是很庆幸，来了一处适合静静喝茶听箫的地方。
同行麦老师虽比我小，二十几岁的小伙子却有十年箫笛功底，现在在开元寺的岭东佛学院教洞箫，我跟同班阿根正在跟他学习。
阿根是个自由摄影师，之前一直说要约个时间，找一处山里，听麦老师吹箫，喝我泡的茶，然后他要拍照，想想真好，不对，阿根是说很仙。
仙，于我总觉有点缥缈的虚幻，但不刻意寻求，说仙就仙吧，不过一种生活向往的表述词，也无需过多计较。像我这种日常摸爬滚打之人，假如真有一天被说成仙，也只能说地仙，这个我倒不拘，土地给人一种真实感，而内心又保有某种空灵境界的精神追求，做个地仙也许、可能、或者有那么一丝丝希望。
离开校园后，和很多人的相识是因为茶。以前对于茶，我总有某种精神洁癖，对某种茶精神的纯粹空灵境界的追逐，后来回想，这种追寻可能有点用力过猛。
所以后来，我在外地时，给自己起了个网名叫茶米。“茶”后面加生活粮食之“米”，觉得可以提醒自己不要在精神上用力过猛以致可能陷入虚无。而“茶米”恰好是我们潮汕地区指称茶这种寻常日用饮食之物的方言词汇。当时在外地，它还给了我来自某片土地的地域性标志，也给我一种故乡信息和怀念。我不知道，“仙”的追求，有时用力过猛，是否会变得虚幻？我也不知道，茶里面多了一些烟火气，置身其中，是不是很容易受到烟熏火燎？所有的灵魂追求，从来无人给出标准答案，我也从来不相信标准答案。如果要想通过茶这一“道具”来寻求生命完满可能性的灵魂追求之道，那我更愿意投身其中，摸爬滚打、跌跌撞撞，寻寻觅觅曲曲折折地去找到自我的路。
反倒回到故乡生活后，茶米这个名字令我内心有时出现尴尬。因为在这片土地，茶米是一个共有的词汇，有时被别人叫作茶米时，我会觉得自己霸占了某些东西。但因为我被别人这么叫久了，不只是习惯这个名字，更是喜欢上这个名字；为此，有时我觉得不叫霸占，而是偷，因为自己的“喜欢”，把别人共有的东西“偷”为己用。
不过有一种说法，名字是我们生命体的印记。茶米这个印记于我，本身就携带着某种“冥冥之中”的信息。和大多数潮汕地区的人一样，茶早已融入血液的生理需求中，成了思维模式中的信息刺激物；乃至，灵魂追求的载体。
就像刚仓天心在《茶之书》里说的那样：茶道是一种对“残缺”的崇拜，是在我们都明白不可能完美的生命中，为了成就某种可能的完美，所进行的温柔试探。
潮汕的茶事很浓，无论寻常家庭里，现代茶室里，街边抑或郊外，随处可见到泡茶的人，他们走到哪儿喝到哪儿。我经常把自己抽离，看着身边生活着的人群如一道道电影里的风景。但我知道，生命里，自己也常常成为别人的风景。
就像这一次，我们在山间石庵，品着茶听着箫。有人路过，也就把我们看成了风景。
