必须写在开头的东西：没有经过比较严谨的复盘，只是用于一些讨论，欢迎指教。(可能没有比给我开书单更让我开心的事情，有那也是比书好看的小姐姐)
对于焦虑的普遍解释是对于未来事件的担忧。一时间我也很难去屡清楚。或许反过来问：我在思考未来的时候我在思考什么？这需要我先界定我的未来与普遍的未来，我不能单以我的未来为基点去展开讨论。未来这一词的主体应该是人类，而不是我这一主观的存在。
那就需要先讨论人这一基础概念。在十八世纪前的所有学科，从没将“人”单独拎出来讨论并成为专业学科的议题。人本，人文等概念也在这一时间段开始出现。现代性的人的概念在现当代被广泛运用，在去中心化的过程中并没有把人囊括在内。或者是当我们不去讨论遮蔽的时候，我们才是本真的存在。我们在成长的进程，历史的进程中，研究的只是一个个具体的问题学科，而非是人的本质或是根本定义这一议题。
人的概念被专业学科接管。道德，经济，行为，心理。对于人的最本真的界定都成为错觉。人像是被知性、权利、理性、自由等构成核心的部分。但这些思考，我们的知识构建的体系并没有反过来解释。像是在结构人这一存在，但始终也是在遮蔽。突破这一种遮蔽可能需要全新的颠覆，颠覆掉我们的形制传统，不光是在我们所能见的方面，所能显象的地方去讨论与界定。
这可能需要追溯到我们理性的觉醒，启蒙运动所推崇的理性思维。这样的理性思维伴随而来的是对于所有事物的价值直观。我的下判断的依据变成了数据、概率、科学。启蒙所倡导的驱魅并没有做到。相反，我们任然摆脱不了巫术思维。在理性上也树立了新的神，名为“科学”的神祗。我们的理性并没有被唤醒。随着资本主义的发展，马克思的对于资本的延续的认知是建立在工人的痛苦所带来的日益增强的团体性，也就是公会的形成。这种认知已经被推翻，这并不能解决资本的问题与矛盾。或者说在人的认知已经开始偏离，这样的幸福社会仍然是建立在资本上，建立在社会的制度上。
而后法兰克福学派对这样的理想社会进行批判。指出人在被商品消解，商品引导人的欲望与对未来的展望。而后随着影像技术的发展，居伊德波的“景观社会”也被提出，“消费”也成为一种现象，我们被记录在“影像”之中，我们看见的也只有影像，消弥了对时间的感知，我们没有了自我，我们被影像充斥。“人类的一切已经被记录”，消费过程在我们看见影像，决定买下商品的那一刻已经满足了。但在居伊德波的理论中也任然留有一丝余地，一丝冲破的可能。这样的可能是很极端的一种处理方式。他认为只有当个人与世界历史直接联系，以及让对话武装自己的时候，才有可能破除这种景观，加强与自然时间的联系，与他人的联系。破除只是在发送与观看影像或景观。
但在鲍德里亚的理论中我们看不见这样的可能，信息的内爆与拟像仿真的科技让虚拟与现实的边界模糊，两边的世界相互交融，社会已经依赖虚拟的空间。现实变得平静，虚拟对现实进行模拟，我们的情绪变化都转向了数字世界，快速流动的虚拟世界。《红色之路》《蜻蜓之眼》《the good kill》都在体现虚拟的强大与对人的压迫，景观记录这一切。内爆也使得我们无法对信息进行筛选。而在内爆与拟像下的商品，除了具有《启蒙辩证法》所说的对现实欲望的引导（也即是象征价值）以外，强大的影像催生了新的价值——符号价值。一种被景观所定义的价值体系，像一张入场券一样，伴随着文化，伴随着群体认同。就像对限量商品的狂热，商品对人的欲望本身进行全面控制，进一步异化人本身（对身体的改造与将身体也变成商品），消费失去超越的可能，连人一起带入到商品与数据的流动中。
跟根源的来说，马克思批判的是一种对财富的累积与拥有的时代,商品具有使用价值与交换价值。到阿多诺、居伊德波的年代发生了转变，我们消费的成立一种影像，我们满足不单是一种对具体商品的占有，而是对于消费行为的满足，最后到了近现代，鲍德里亚的消费理论更加犀利的否定了任何改革的可能性。内爆的理论时对一切的消解与解构，消费的行为被符号充斥，我们在消费符号，而且是人类自身创造的符号。我们都是幻影，没有了本真，也摆脱不了这紧跟在自己身上的影子，人从主观沦为客观。
社会的现代会在哈特穆特.罗萨的社会加速理论中体现为世界的加速，各种运动的平均速度都在快速提升。技术加速，社会的变迁加速，人应对现代生活的带来的便捷导致我们生活本身的节奏也在加速以适应社会的高要求。而这样加速的动力是内卷化的社会模式、经济模式，加速能构成动态的稳定。个人与社会与自然的循环被社会主导着。而在被制定的所有规则中，出于对资源的竞争，为了不落后于人，我们面对未来必不可少的存在焦虑的情绪。这是集体性、规范性与自身不断的产生矛盾。我们的未来是建立在社会上的未来，没有摆脱我们被引导的欲望，我们始终处在被动的状态，是一种持续的客观。我给不出直接的解决焦虑的办法，或许我们可以先重新思考，我们在物质以外什么是我们所必须拥有的。
