有朋友问：

我老是涌起生命的无意义感，想不如死了算；可又怕死；可又觉得死亡也挺好的，可以逃开活着时的无意义感。因此纠结低落难受，请问这是怎么回事？怎么调理？

答：

生命的意义是每个人自己赋予的，死亡的意义也是每个人赋予的。

如果我们觉得活的没意义，可能会想，死亡后是不是有意义，所以就想着死亡。或者，我们只是把死亡当作活着无意义的一种逃避。

但我们不确定死亡后到底有没有意义，所以，对于活着和死亡两头纠结难受。

生命（活着）、死亡，到底我们应该持何种态度，才能过好这活着的每一个日子，才能正确面对死亡？

我们一个一个来分析。

如果我们一直停留在头脑中，被生命到底有何意义、生命毫无意义等念头萦绕时，我们便会觉得生命毫无意义。

好像所有的意义都是虚幻不真实的，都是不牢固的，都是可以被推翻的。因为，生命的意义没有标准答案，在这个问题上好似没有真理。

生命的意义完全是个人化的，个人所赋予的。这世上有70亿人，大概就有70亿种生命的意义。

唯有活在当下，活在感受与连结中，生命才能感受到意义。

生命的意义一定是感受到的，而不是想出来的。想出来的都是头脑的，都不是真实的。

如何活在当下？就是时时刻刻、完完全全地，沉浸在正在做的事情，和当下的感受上。

比如，自己正在干什么、想什么、说什么、身心起了怎样的觉受，等，完全关注在这些上面。

吃饭时一心品尝饭菜，走路时一心走路，看书时一心看书，跟人聊天时一心聊天，哪里疼痛时用心体验疼痛，心情低落或哀伤时专心体验低落或哀伤……

当我们用心体验时，我们只有一个行为，只是一个存在，一个发生，一个过程。在这当中，没有了主体，没有了客体，只是一个存在和连续的发生。

这个时候，头脑中关于人生意义的问题是钻不进来的，不会发生作用的。

当我们完全活在当下时，我们是不会思考生命的意义的。

当我们的心识跑了，头脑做主时，才会思考生命的意义。

而当我们思考生命的意义时，我们就离开了最真实的当下——体验和感受。

而一旦跑到头脑中思考生命的意义，它常常就将我们带到了虚幻不实。

活在当下，就是连结。你和你正在体验的事物连结在一起，不分彼此，不分物我，没有间隙。

吃饭时完全和饭菜连结在一起，走路时用身体和道路连结在一起，看书时和书里的内容连结在一起，悲伤时和悲伤在一起，完完全全地感受、体验、经验，就是和它连结在一起。

你会真切彻底地感受到，没有你、我、中间物，或正在做的事，这三者完全是一个整体，从来不能分离存在，永远也不会分离存在，它们就是一个整体。

在这当中，当然也没有评判，只是体验。

评判是说这好或坏，比如，我们的习惯中说，悲伤是不好的，贫穷是不好的，单身是不好的，离婚是不好的，学习成绩低是不好的……等等。

评判全是头脑的东西。它们是文化、思想、习惯、习俗，是人类在社会化过程中发展出来的，但不是真理。

宇宙没有规定或呈现的东西，都不是真理。

当我们有评判，我们就去到了头脑，这些虚幻不实就会让我们痛苦。

当我们没有评判时，我们的体验就是中性的，只是体验本身。这才是宇宙的真理。

我们要尽量看到自己头脑的评判，看到自己时常不经意就滑到了评判中，滑到了头脑中，滑到了各种虚幻不实的想法和观念中。

然后把自己拽到感觉与体验中。一个觉知就会把我们带到感受和体验中。

慢慢地，我们就会较容易做到去评判化，也就是到达中性。那就是：生命中一切事情的发生，它既不好也不坏，它就是个发生。

当你认为一切事情的发生是中性时，你起码会平和，不喜不忧也不惧。如果你认为一切的发生都是好事情，那你就会快乐。如果你认为一切事情的发生都是坏结果，那自然会痛苦。

我们起码把事情看成中性。

关于死亡。

如果你不认为死亡是坏事情，那自然不会惧怕死亡。

事实也确实如此。我们从没死过，怎么知道死亡是坏事、是可怕的呢？

死亡只是一个发生，也许是回归，也许是重新转变、股胎转世。否则，那些婴儿的生命和心识从哪里来的呢？他们怎么能无中生有呢？一定是有什么东西转变而来的。

死亡有那么可怕吗？死亡说不定是一件非常美好、且令人向往的事情呢。死亡是生命的最高形式与阶段，是生命的进阶。

活着是体验，活着的每一天也在变化。死亡也是体验与变化。活着、死亡，都是感受，都是发生，都很美好。要说意义，这就是生和死的意义。

生不可痛，死不可惧。不用逃离活着，也不用抗拒或期待死亡。好好地活，认真地活在当下，自然地活着，听从天命地活着。安然地活，安详地死。岁月无声，花开花落。