“义”是中国传统文化所推崇的。儒家讲“仁义礼智信”。人们常说“仁义道德”。《三国演义》通篇演绎了一个“义”字。刘关张“桃园三结义”，关云长义薄云天，不为曹操恩宠收买，护送嫂嫂千里寻找兄长刘备。人们对正直的人往往评价为有正义感，尊称为“义士”，所行之事美其名为“义举”。文人志士有“铁肩担道义，妙手著文章”的说法。讲义气、仁义历来是一种被褒奖和尊敬的做人品德。“见义勇为”、“见利思义”、“义无反顾”、“义不容辞”、“舍生取义”、“大义凛然”，其中的义表达的是一种重如山岳的社会责任和价值追求，让人肃然起敬。而“见利忘义”“忘恩负义”、“背信弃义”、“不仁不义”、“无情无义”表现的则是一种严重的社会遣责，被遣责者让人卑薄唾弃。
那么“义”到底是什么呢？“义，宜也。制裁事物，使各宜也。”（《释名》）即理所应当，理应如此。义有不同层次的含义。如情义、礼义、信义、道义。人常说“情义无价”。所谓“情义”，是情之所感而应有所为。动之以情，使有所为。人们还常说“礼义圆明”。所谓“礼义”，是出于礼仪、礼节的要求，所应该作出的合于礼貌的行为表现。人们还讲“信义如山”。所谓“信义”，则是从做人要诚信的社会规则出发所应该承担的责任。最高层次的义是“道义”。传统文化中最高的理是道，即宇宙的统一规律和法则。因此人们常在义前冠之以道，形成道义的说法。合道者为正，违道者为邪。因此道义即“正义”。“大道之行，天下为公”。因此“道义”、“正义”、“公义”是同一个涵义。
不论是情义、礼义、信义还是道义，义实际上就是合情、合礼、合道，从情理、道理上讲应当做的行为。所谓“义不容辞”。基于这一基本的涵义，人们称应尽的责任、应当做的事情为“义务”。合乎公正和公益的行为称之为“义举”。不论是情义、还是礼义、信义、道义，都是从不同角度和层次上对人的行为的约束和规范。尤其是正义、道义更是具有极大的和普遍的感召力，具有更高的约束力，使历来的所有政治人物，都极力把自己标榜为正义的代表、道义的使者或化身。谁都不敢公开与正义、道义为敌。
因为义关乎道，合义近乎道，而“得道者昌，失道者亡”。因此，义对于人和人类社会并非可有可无、可行可不行之物什。对于个人来说，增加自己思想和行为中的义的含量，可以提升自己的人生品味和生命境界，获得更高的社会认同度。因此，人在社会环境中，应当道义在肩，义之所在，在所不辞，见义勇为，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”。有所担当，才有所作为。在个人利益和社会责任相冲突时，应见义思利，以义制利，甚而至于奋不顾身，英勇就义。要与正义为伍同行，而不能背弃正义甚至与正义为敌。而对于社会来说，更要建立一种宏扬正气，扶正祛邪，惩恶扬善，维护公平正义的社会机制。即“国不以利为利，以义为利也”（《大学》）。
如果一个人唯利是图，趋炎附势，见利忘义，背信弃义，忘恩负义，不仁不义，那么就会“多行不义必自毙”。如果一个社会以物质利益为主要驱动导向，不讲情义、礼义、仁义、信义、道义，缺乏完善的维护公平正义的社会机制，那么必然邪恶充斥横行，恃强凌弱，弱肉强食，沦落为动物欲望的丛林世界。
由此看来，义岂只是古人需要倡导的东西，也是我们当今所急需继承发扬光大的。道义的大旗将永远在人类社会的上空高高飘扬！
