世间人一直要得到，一直在求，修行人却一定要学着舍。
要学着多多行善积德来对治我们悭吝的习性。你自私自利的习性越少，你的心量就越大，你的智慧就会越清明。
要一点点舍去自身的贪欲，学着在生活中少欲知足，学着在生活中保有一颗淡泊的心。对修行高要求，对吃穿住行都低要求。越懂得知足常乐，心里面会越感觉轻松愉悦。
要一点点的舍去自身对外境的执迷，学着在生活中随缘，不强求。不执迷于任何人，不执迷于任何事，不执迷于任何理。随缘才能自在，自在即是随缘。
最终，必须把这个舍，把这个“我”也都要舍掉，把这个心要舍掉，舍得干干净净，舍得一丝不留。没有我，没有“我所”，没有心，没有“心所”。
见到《心经》中的那一切“无”，才是你真正的本来面目。见到《心经》中的那一切“无”，连“无”也不可得。“以无所得故”才能得“阿耨多罗三藐三菩提”。而“阿耨多罗三藐三菩提”也还是假名安立，指月之手。
为什么这一切都要去舍？因为这一切都是都是缘起缘灭刹那生灭的境界相，都是引诱我们造业的幻境。
（画家老师文，有删改）
