原文：
企者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长，其在道也，曰：余食赘行，物或恶之，故有道者不处。
译文：
踮起脚跟想要站得高，反而站立不住；迈起大步想要前进得快，反而不能远行。自逞已见的反而得不到彰明；自以为是的反而得不到显昭；自我夸耀的建立不起功勋；自高自大的不能做众人之长。从道的角度看，以上这些急躁炫耀的行为，只能说是剩饭赘瘤。因为它们是令人厌恶的东西，所以有道的人决不这样做。
解读摘录：
以下解读来自南怀瑾老师的《老子他说》
由第二十二章开始，接连到二十五章为止，反复地申明，道体自然，切莫乱加造作，因此，当起用因应在万事万物时，亦须效法天地自然的规律，“曲全”而成事。本章衔接上两章内涵，再提出反证，作为正面的告诫。因此开始便由“企者不立”讲起。什么叫“企者不立”呢？且看我们现在有许多公司，取名叫企业公司。什么叫“企”呢？把脚尖踮起来，不断向前开展叫“企”。这样踮起脚尖来，能站多久呢？其实，是难以长久立足的，练过功夫的人，也不过站一短暂的时间。平常时，人们很少要那么踮起脚来站立，也许是个矮子，为了与人比高，才这样做，或者，偶然远望，才那么踮起脚来。但是，到底是站不久的。这便是“企者不立”的道理。
“跨者不行”是说跨开大步在走路，只能暂时偶然的动作，却不能永久如此。如果你要故意跨大自己的步伐去行远路，那是自取颠沛之道，不信，且试跨大步走一二十里路看看。大步走，跨大步是走不远的。因此，老子用这两个人生行动的现象来说明有些人的好高骛远，便是自犯最大的错误。“企者”，就是好高，“跨者”，就是骛远。如果把最浅近的、基础的都没有做好，偏要向高远的方面去求，不是自找苦吃，就是甘愿自毁。由这两个原则的说明，就可明白“自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长”四不的道理。
“自见”、“自是”、“自伐”、“自矜”，是人类的通病，一般人的心理，大多具有这些根本病态。举一个现在社会上常见的例子，当我们经常到一家名餐厅宴会，这家会做菜的名厨师，在我们吃饭当中，出来打一照面，招呼贵宾的时候，我们就要向他恭维几句，或者敬他一杯酒，表示他做的菜真是高明，不然，他就很扫兴，“嗒然若丧其耦”了！如果说，你的菜做得天下第一好，那么，虽然他这时还挂着一脸的油烟，累得要死，可是心里的滋味，却舒服得很，这是一般的常理。所以，老子在这里再三说明，一个人有了“自见”、“自是”、“自伐”、“自矜”的心病，一定要能反省，知道自加改正才好。但从道理法则上讲，这些心理的行为，却是“余食赘行”。“余食”是多余吃的。等于一个人饭已吃饱了，再吞一口都吞不下去，但还要再吃一个大面包，这一下非得胃病不可，甚至还要去看医生，或者是要开刀呢！赘就是瘤子，等于甲状腺肿大，脖子就会长粗了。我们正常的身体，在任何部位，长出一个瘤子，那当然是多余的。像我们合掌的时候，五指就够用了，有的人长出六个指头，这就是“赘指”。多一个指头就麻烦，手套还要另做。“物或恶之”，任何一样东西，都有自然的定型，变体都是不正常的，即使是植物，过分地长出来一个多余的附件，不但自己增加负担，而且令人讨厌。何况一个平常的人呢！假使你这个人已经很高明，高明就高明，又何必一定要别人加说一句你太高明。你是不是高明，别人慢慢自会看清楚的。假如自己天天喊我很高明，除了做广告以外，那还有什么用呢？所以有道之士，自处绝不如此，绝对没有这种心理行为，才算合于道行。
老子前后所说的知四不——不自见、不自是、不自伐、不自矜，在体而言，有同于佛说的离四相——我相、人相、众生相、寿者相；在用而言，又同于孔子所说的戒四毋——毋意、毋必、毋固、毋我，恰如其分。所以，它不但只限于个人自我的修养，仅是修道者的道德指标，同时，也是所谓帝王学——领导哲学最重要的信守，最基本的修养。凡是要立大功、建大业的人，只要一犯此四个原则，绝对没有不彻底失败的。
“不自见故明。”人本来要随时反省，使自己看见自己才好，为什么在这里却说要“不自见故明”呢？这是说，要人不可固执自己主观的成见，执著了自己的主观成见，便同佛家所说的“所知障”，反为自障了！因为自有主观成见，就无法吸收客观的东西，因此而说“不自见故明”。尤其对一个当领导的人来讲，千万不要轻易犯了这个错误，即如一个公司的老板、董事长，一旦事业成就，便不可得意忘形，须有“不自见”，才能更加明白事理。有人说，老庄是帝王学，是伟大的领导术，也许重点就在这些至理名言中。当一个领导群众的人，千万不可有“自见”，需要多听听别人的意见，把所有的智慧，集中为你自己的智慧，你的智慧就更大了。那就合乎“不自见故明”的道理了。
“不自是故彰。”“自是”与“自见”差不多是同一个道理，但同中有异。“自是”是主动的认为我一定都对的，我的绝对没有错。譬如现在的人，喜欢引用拿破仑说的：“拿破仑的字典里没有难字”。乍听很有气魄似的，其实，拿破仑就太“自是”，所以变成拿破了轮，结果还是要失败。只引用拿破仑的话，没有看到拿破仑的一生，他不过是像项羽一样的人物，并没有真正成功的内涵。他的字典里面没有难字，那是“自是”，所以，成功果然很难，人不自是，才能开彰大业。
“不自伐故有功。”“自伐”，是自我表扬的代名词。有了功劳的人爱表功，差不多是人们的常态。尤其许多青年同学们，很容易犯这个毛病，虽然只做了一点事情，就想人家表扬一下，要鼓励鼓励。常常以此来作为课题，考察青年同学，看他能稳得住多久时间。有些人稳几天可以稳得住，多过几天，心里就稳不住了，我做的事这么久了，好像老板都不知道一样，就要想办法表现出来。真正有修养的人要不自伐，有功等于无功，儒家的人常以尧舜来做标榜，“功在天下”，“功在国家”，而他自己好像一点都没有做一样，而且更加谦虚，觉得自己没有什么贡献似的，那才是不自伐的最高竿，当然不会埋没了你真正功高望重的知名度的，因为天下明眼人毕竟很多。
“不自矜故长。”“自矜”，也就是现在所讲的自尊心，说好听点叫自尊心，说不好听就叫做傲慢，自尊心与傲慢，几乎是同一心态，但用处不同，效果也不一样。比如，走在街上，看到别人的钞票掉了，很想把他捡起来，但又不敢去捡，为什么？因为有自尊心。那你就干脆捡起来等人来认领，或是送到警察派出所招领，这也没有什么不对，所以自尊与傲慢，看是用在什么地方，用得不对了，就是傲慢，用得好就是自尊。傲慢的人不能成功，所以要不自矜才能成长。“不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长”。这四不的名句，是告诉我们，为人立身处世必然要记住的道理，岂止要把它作为“座右铭”，应当要把它作为“额头铭”，要贴在额头上，记在脑子里，则终身受用不尽。
知乎道一经典谈
跂者是踮起脚尖之人，心有企图，身不足，则踮足尖以补之。跨者是跨越沟渠者，路有障碍，行人尽全力跨过去。老子见此二者，心有所感，叹世人心不足，终日跂立跨行。企鹅的名字就是由此而来，跂、企相通。
世人修身应遵循四法，不自明，不自是，不自伐，不自矜，这样道业可以初成。世人不肯如此，反而行四违，自明，自是，自伐，自矜，就如同老子所遇见的跂者和跨者，不可长久。圣人说法，随宜方便。
慧海禅师看见翠竹黄花，顺手牵来为弟子指示法身般若，后世学人因此而开悟者很多。反过来说，禅师只说法身般若，非利根者，听一天也不知道讲什么，不能得利益。大珠指着身边的翠竹黄花，只一句，就让中下根者猛然醒悟。
世人学道，一定要禅师指示给他看，道如何形状，如何颜色，大小多少。大珠轻轻一转，翠竹黄花尽显道之本体。世人的般若智慧顿时开启，见到大千世界，都是道的化现。老子道生万物的宗旨不需读万卷书，只需庭院走几步，看见翠竹一株，或黄花一朵，足矣。
庄子说：有眼睛有鼻子的人太多了，有慧心的人太少了。牛顿哀叹，看见苹果往下掉的人太多了，知道苹果为什么往下掉的人绝无仅有。
科学家与学道者的思维方式很一致，都是超越耳目而探索背后的道。所不同的是科学家所用的是浅意识，学道者所用的是深意识。即使智慧如爱因斯坦，也知道自己对人生的终极意义一无所知。人生的终极意义不是浅意识所能体验的，只有深意识才能体验。
浅意识终是与耳目相连，深意识才能自由驰骋。浅意识看见翠竹就是翠竹，看见黄花就是黄花。只有深意识才会看见翠竹不是翠竹而是法身，看见黄花不是黄花而是般若。
今天的世界被耳目统治，自然真理已经理解很多，但对人生的意义的理解却日益减少。《未来简史》的作者说人们日益接受“人生是没有意义的”这样的悲观主义的结论。这个结论无疑是浅意识的结论，而不是深意识的结论。
人既有浅意识，又有深意识，这是不争的事实，但人们当今处于耳目控制的时代，身不由己。大珠慧海一句“翠竹黄花”，惊醒无数沉睡的人。
企者不立，跨者不行正是大珠的翠竹黄花，足以惊醒世人。修行人不是要踮起足尖这么一点微小的意识进步，也不是跨越沟渠的奋力跨行，而是要彻底的改变，要脱胎换骨，成为脱离耳目控制的新人。这不是踮起足尖和跨开大步所能完成的。
个人感悟：
四不哲学非常有借鉴意义，这是人生成功的法则。
不自见故明，要多听别人的意见，这是原则，也要营造前提，要有让人敢提意见的环境，另外，兼听则明，不能选择性的听意见
不自是故彰，要有谦卑的胸怀，永远可以直面自己的问题，不能将所有的成功都归于自己，成功从来都是天时地利人和，无法复制
不自伐故有功，这点其实很难，既不能默默无闻，又不能自我炫耀，让别人来替自己说比较好，让别人看到还是需要的
不自矜故长，抛弃所谓的面子，但要注意别人的面子，自嘲永远是建立信任的最佳开场，这是人性，更是法则
