所有的疗愈、整合以及成长，都需要一个共通的品质，就是——觉察。
从胡老师的工作坊回来，我学会了经常问自己一句话：我说这句话背后真正的意思是什么？想要告诉别人什么？忘记老师是怎么问的了，总之我知道要觉知自己每一个念头、每一句话、每一个举动背后到底想要什么。
这就是觉察（觉知），起心动念背后都有深藏的动机，只不过我们会骗自己，认为我只是就事论事。
一旦我们开始了解自己——不仅在意识上了解，而是连自我的每个隐藏部位都了解，我们就宁静了。以强迫方式安静下来的心，事实上并不安静。这种心是停滞的，不是能够创造性的接受事物的心。静心需要不断的关注，不断的觉察自己的每一句话、每一意念、每一丝情感。这些都在揭露我们表面的或隐藏的存在状况。但是这太辛苦了，所以我们就逃避到种种安适而骗人的把戏里，以为那才是静。——克里希那穆提
记得老公在我问他：“你饿了么？”，他会条件性反应到，是我饿了才会问他这个问题，所以反倒是他经常听到我这句话后主动张罗一些吃的。在他做的时候我才意识到，当我问他这话是确实更深层的渴望是自己也想吃东西了，虽然不见得是饿了。
以前我只有在有强烈情绪的时候才惯性地问自己怎么会有这种念头、情绪、期待……？在不断地发问时会看到自己幼年时一些模式。但这种方式往往会有一个很漫长的过程，就像剥洋葱一样，一层层耐心地剥离，或许你会因此被某一片辣的流眼泪。
说实话，对于普通人来说，时刻保持内在觉察（觉知）状态很难。每一个起心动念的升起都藏有内在的固定模式，这种念想时刻不停地冒出，实在是应接不暇，对于我来说，惰性让我无法时刻关注自我内在。
对于外界，我们可以很清晰地看到所有的物体——人、景、物······如果你愿意，可以很精微地去观察、感受他们。
但是对于我们和他人的内在，用向内的眼睛去看、去观，变得很困难，因为困难而不愿那么费劲地去练习这种“观”的能力。
这种观就是觉察（觉知）。
观世音讲的静观，释迦牟尼讲的观照，老子讲的内观，共同点就是一个“观”----观察，也就是非参与性观察。入静或入定，观察念头（也就是无数记忆的出现），不做判断，来者不拒，去者不留。它们会消失，心智系统会逐渐停止，神性或空性会呈现。如果换一个名词，你可以叫它“悟道”。保持它，运用在生活中，打成一片。至此，记忆和思维程序最终消失，你就回到了大道之中。如果换一个名词，你可以叫它“得道”。
透过觉察，我们可以在意识层面看到潜意识的碎片；透过觉察，我们可以更加深入地看到身体、意识、情绪是怎么受我们的固有习气所影响，创造更多麻烦和问题让我们困扰其中；透过觉察，我们可以时刻保持深长的呼吸，看到自己那份原本的平和、宁静、喜悦·······
今天下午陪着孩子复习，其中有一道题是让孩子自己写一封祝福信，要求五十字以上。我们互写，我给她写信，她给我写信。
写完后交换，她只写了一句话，远远没有达到字数要求。要求她多写几句，可以看一下妈妈给她写的信学习一下。一听到别人说她写得不好，她立刻生气了。而我也有了焦虑意识，觉得孩子总喜欢听好话，不能接受哪怕一点负面的信息也是不行的。
我有个观点是孩子需要有能力接受任何考验和批评，可以中立客观地评价自我，平和地吸取他人的好建议、忽略负面影响。
我的这个念头、情绪想要表达什么？表达自己的焦虑、担忧、高要求、我比孩子要更有能力——操控？
最后我看到自己还是回到了自己的幼年，重复以往的模式。
我们的潜意识储存了我们所有过去的记忆，当这些记忆沉睡、存储在我们的潜意识里的时候，他们不是一个问题。但是当某人出现在我们面前的时候，当我们去到某个地方的时候，或者处于任何一个情景里的时候，我们过去的记忆就被唤醒了。通过这种方式，记忆转化为念头，显现出来，历史就会重演。如果换一个名词，你可以叫它“业力”。——《我们的生命就象电影一样不停的播放重演》
看到即放下，不做评判，只是看到。
虽然觉察的时候总是后知后觉，但好在还是经常提醒自己内观自己，目前无法做到时刻觉察，至少在一些感受深刻的部分中可以提醒自我回看一下自己。
我相信随着自我觉察的不断练习，总会有从不知不觉到后知后觉再到先知先觉的状态，最终让自己时刻处于觉察（觉知）中。
这就是生活中的修行。
在日常生活中，只要加上觉知，就是真实的修行——修行者不需要把生活与修行完全区分开来。只要能做到时时觉察，修行就变得很简单，吃饭、穿衣、举手、投足，只要加上觉知，这就是修行之路——提升真实的智慧。
-------《平常人修行根本问题》明心小居士摘录补充
一直听金刚智慧、种子法则，“空性”一词是我在格西麦克那里听到的。关于空性，它可以是无，也可以是无限的可能，可以成为任何事物的可能性。我们看到的事物都来源于我们自己，因为只有我们才可能为所看到所感受的事物定义，或者认同他人对此事物的定义。这么看来，一切缘由“我”。
透过觉察，我看到小我一直在上演不同的戏码；看到包裹着厚厚躯壳的我；看到有着太多限制性的观念、被条条框框所控制的我·······这些都是我，却又不是我。而真正的我在哪里？我想肯·威尔伯的这段文字或许可以告诉我们答案：
我有一副身体，但我并非自己的身体。我可以看见并感觉到我的身体，然而凡是可以被看见以及被感觉到的，并不是真正的观者。我的身体也许疲惫或兴奋，生病或健康、沉重或轻松、也可能焦虑或平静，但这与内在的真我全然无关。我有一副身体，但我并非自己的身体。
我有欲望，但我并非自己的欲望。我能知晓我的欲望，然而那可以被知晓的，并不是真正的知者。欲望来来去去，却影响不到内在的我。我有欲望，但我并非自己的欲望。
我有情绪，但我并非自己的情绪。我能觉察出我的情绪，然而凡是可以被觉察的，并不是真正的觉者。情绪反反复覆，却影响不到内在的我。我有情绪，但我并非自己的情绪。
我有思想，但我并非自己的思想。我可以看见与知晓自己的思想，然而那可以被知晓的并不是真正的知者。思想来来去去，却影响不了内在的我。我有思想，但我并非自己的思想。
我就是那仅存的纯粹的觉知，是所有思想、情绪、感觉与知觉的见证。
——————《恩宠与勇气》
觉察（觉知）可以让我们感受到那份原本的能量，那个一直都在的纯粹觉察中，那片一望无垠、浩瀚广阔的宁静、平和、喜悦中……
祝愿大家都能时刻感受到觉察的力量！
