先问大家一个问题：博物馆着火了，在千钧一发之际，离你最近的有一幅名花和一只猫，你只能救出一个，你会救哪个？

想必这个问题会让很多人陷入两难的地步，仁者见仁智者见智。现实生活中，我们都想做个好人，可是实际操作的时候，帮助这个人的同时，难免会伤害另外一个，那到底该如何取舍，这个分歧值得我们讨论一下。

通常我们做出一个选择，到底是道德推理，还是单凭直觉做出决定？直觉的选择会不会显得不理性？

关于这个问题，科学家认为，道德其实是个直觉现象。甩开直觉谈道德，根本就无从说起。

咱们再来看看一个道德测试题，一辆电车正沿着轨道行驶，如果一直往前，可能会撞死轨道上的5个人，这时如果你有机会干预电车轨道方向，把电车变到另外一条轨道上，那5个人就能获救，可是这个轨道上也有一个人，改变到这个轨道，电车将会撞死他，你会以牺牲一个人的代价去救另外5个人吗？

测试结果有6-7成的人会选择干预电车，将电车改变轨道，这个结果我们可以理解，因为5＞1嘛。

那把这个测试题变更一下，电车沿着轨道行驶，穿过一个桥洞，桥洞的另外一边躺着5个人，电车过了桥洞就会撞死他们。现在桥上站着一个胖子，只要你把胖子推下桥，就能让电车强行停下，那5个人就能获救，你会为了杀死胖子而救那5个人吗？

测试结果却只有3成人选择推那个胖子。

为什么两道题，同样是牺牲一个人救5个人，但是改变一下场景，选择就变了呢？

关键在于这两个情境中你的动作意图不一样。上题你的目的直接动作是改变电车轨道，至于会撞死一个人，那不是由你控制的；题二你的目的动作是直接推死胖子，大多数人的大脑无法接受这个选择。

相信推理,还是相信直觉，取决于直觉产生的情绪强不强。

乔纳森.海特多次提到过，我们选择一个立场，并不是反复权衡理性推理和直觉，而是我们首先有了一个强烈的直觉，然后运用理性推理去给这个立场一个解释。

大脑是个多元政体，负责情绪的杏仁核，脑岛，腹内侧前额叶等，常常比背外侧前额叶更快活跃起来，所以情绪区域的活跃做出的选择，会更能决定你的立场。

可见，如果题目中那个胖子是你的亲戚，你的直觉肯定不会把他推下去，反而会责怪那5个人连自己的危险都不注意。

但是，如果一个人负责处理情绪的腹内侧前额叶受损，他会毫不顾忌情绪，只有纯理性，那么他哪怕会牺牲自己的孩子，也会去救那5个人。

可能有人会说，我们为了社会更加美好，我们本来就应该牺牲小我，造福权人类。

但是这个决定非常难做到。

比如你刚买了一件500元的新衣服穿在身上，在回家的路上看见池塘里有个小孩快要淹死了，你肯定会毫不顾忌自己的衣服而去救那个孩子；而远在非洲的孩子，如果你能给他500元，就能让他免遭饿死，你会把这500元捐给他而不去买新衣服吗？我想很多人都不会。

那为什么我们宁愿毁掉衣服去救那个孩子；也不愿意把钱捐到非洲救命呢？

萨波斯基给出的答案是：光靠推理其实不行，我们不可能脱离情绪谈道德，因为脱离情绪很难自洽。

道德是灵长动物因为群居而演化出来的本能，所以我们能以直觉的形式做出判断，可是我们的直觉总是充满了矛盾。

我们自己做了错事，会解释错事只是偶然，我们的本意还是好的；但是别人做了错事，就认为别人本来就是如此。

这种评判方式的不同，是因为我们大脑中不同的区域被激活而已。

道德总是与文化高度相关，前面我们说过集体主义和个人主义，集体主义用“羞耻感”来约束道德，而个人主义文化讲究的是“罪恶感”。

羞耻感，是别人对你的看法，是众人对个人的约束，是一种被动的道德，引起的你的感觉；罪恶感，是自己对自己的看法，是自己对自己的约束，让你更想做一个好人。

西方一些学者认为，集体主义的羞耻感约束力更有效。

有三个主要学派，提出了自己的方法，来协助大家做出更好的道德判断；

1.义务伦理学（直觉）：认为一件事对的就是对的，错就是错，没商量的余地。

2.结果主义（推理）：做事要考虑后果，应该让众人福利最大化。牺牲一个人的利益换来5个人的利益，这是很有必要的。

3.德性伦理学（整体判断）：不去考虑行动，也不考虑结果，而是基于你自己是个什么人，作为一个好人，你该怎么做就怎么做。

萨波斯基崇尚德性伦理学。因为单纯直觉和推理都不合理，医院会为了救活5个人，而去牺牲一个人的器官吗？显然不会。

所以，我们的道德早晚都会达到一个单纯用推理无法证明对错的地方。那个地方就是直觉，把推理和直觉结合起来，才能做出更好的判断。我们永远都无法脱离直觉，情境，文化习俗谈道德。