不评判自己,究竟是怎样的一种体验?



1.

最开始练习冥想的时候,我常常被脑海中此起彼伏的各种声音、念头、画面、情绪干扰,老是静不下来。

这和我想象中纯净入定的冥想完全不一样,我感到十分懊恼和沮丧。

正如有时候我们订了计划,当计划没有如期完成的时候,我们就会觉得焦虑不安。

然而,越着急的时候,我们却越不知道要怎么处理。

这样,该完成事情不但没有解决,反而因为我们焦虑,我们会下意识地选择其他的逃避方式,看电视、喝酒、玩手机等,事情就这样被拖到无疾而终。

带着深深的自责和疑惑,我打开Messenger,请教我的心灵导师。

老师说:“冥想时,脑子里有想法冒出来是正常的。”

我说:“但是我静不下来,心很躁,很讨厌这样的状态。”

老师说:“嗯,没事的。试着接纳它。接纳所有发生的一切。”

我还是有点不解:“不太懂。怎么个接纳法?"

老师说:“冥想时,当你脑中有念头飞来飞去,你跳出来,以第三者的角度去观察,‘哦,脑子里有念头飘过来了’。

你不去评判它,只是接受它

当你看到并且接受了‘自己的想法思绪在飘’这个事,再把注意力转移到眼前冥想的画面上,慢慢地,你就会静下来了。”他淡淡地说。

“不评判?听起来很妙,我再体会体会。”我说。



2.

这是练习冥想一周后,我和老师的对话。这次对话让我开始思考,真正的“不评判”究竟是怎样的体验呢?

后来慢慢地感受到,不评判其实就是无条件地接纳,接纳也就意味着尊重。

前些天一位读者向我倾诉,她说她的生活方方面面都不好,工作不好,人际关系不行,身体不佳,婚姻红灯,人生苦逼,一切都糟透了。

我说:“糟糕的感受我们都有过。心理学家说了,我们每个人都是催眠大师,无时无刻不在自我催眠,使我们相信自己所说的和以为的。要打破这个魔咒,我们要练习对自己不评判。”

她也问:“对自己不评判?什么意思呀?”

我说:“假如我头疼了,我会描述当下的感觉,就是:我的头有点疼。这句话是在描述一个事实,这就是不评判。”

“但是,假如我感觉头疼,我就说我脑子不好或是脑子坏掉了,这在事实的基础上加上了我的评价,就是所谓的评判了。”我接着说。

“不是特别懂,但我好像有一点了解了。”她说。

“比如你刚才说最近经常失眠,然后心情特别郁闷烦躁。

如果用不评判的态度来看待这个事件,那你可以描述事实为:‘我发现自己最近不太容易入睡’。

你接受‘入睡不太容易’这个事实,告诉自己‘这会儿睡不着就睡不着吧,实在熬不住时总会睡着的’。而不是去评判自己:‘失眠这破事真TM烦人,我怎么那么悲催?’

当你接纳当下发生的事情,不去评判自己,反而比较容易平静下来。”我将练习冥想的心得娓娓道来。

今天,这位读者给我留言,最近这段时间,她每天都练习两次冥想和一次瑜伽。她学着不去纠结很晚才睡着这件事了。

虽然生活层面的问题不是那么容易被妥善解决,但我深信,觉察就是改变的开始。

《非暴力沟通》里有一句话说得特别好,“不带评论的观察是人类智慧的最高境界”。这句话可以算是对“不评判”的准确描述了。

不带评论的观察,以第三方的视角看待自己、看待周围的人事物,不去评判,而是淡然地接纳。

我们会冷静的将目标转移到寻求解决方法上面,我们更尊重自己,也更尊重他人。

我们的内心会平静很多,而这份平静,会让我们的心田开出更多智慧的花朵。




3.

我们习惯于评判我们的体验,自己的,或者是别人的。

尽管事情原本是中立的,并没有是非对错。但我们的头脑很喜欢下结论:这是好的,这是坏的,这是对的,那是错的。

当我感觉挫折和失望的时候,我注意到,我对某个事件下评断,是基于这个事件是否有益于我、或者是否是我想要的。

但是为什么我要把自己当做是宇宙的中心呢? 那其他的人呢? 那么宇宙除我之外的其它部分呢?

如果我放弃以自我为中心、自以为是地去判断任何人事物,其实我就没有那么多理由难过和沮丧。

这些经历正在发生,与我无关。它们既不好也不坏,既不对也不错,它只是在发生。

所以,当一个人的价值感、完整感、独立感缺失的时候,他才会使用评判别人这种不太健康的方法,来获得短暂的满足。

我们人类很多看起来不太健康的行为,实际上都是在无计可施的情况下,不得不选择一种偏激的方式来获得些许满足感,填补自己内心的空虚匮乏。

解决这种行为的方式,并不是告诉自己那样做是不对的,强迫自己立刻停止。

而是去看看,这个行为背后的需要是什么?它在为满足你内心哪方面的匮乏感而服务。

如果你从心理深层去满足自己的需求,与之相对应的行为就会自动消失。

当你发现了自己的价值、接纳了不完美的自己、获得了完整独立的人格,你就不会轻易评判别人了。

所以,了解自己从评判中获益是什么,才能真正减少评判。只要你不评判,你就不会受到伤害。

同样,从今往后,当你无端遭遇别人的指责评判的时候,你也不需要怒气冲冲地挺身而斗了。

因为,他那么匮乏,那么可怜,以至于不得不用这种方式来满足自己的虚空。

评判是头脑常用的诡计,它通过评判来干扰和控制我们,把人生变成一个个云起花落的轮回。

而我们要做的,就是坚定地活在那里,成为自己那一道风景。

愿有一天,我们都活成有身体的灵魂,而不是有灵魂的身体。


最后编辑于
©著作权归作者所有,转载或内容合作请联系作者
  • 序言:七十年代末,一起剥皮案震惊了整个滨河市,随后出现的几起案子,更是在滨河造成了极大的恐慌,老刑警刘岩,带你破解...
    沈念sama阅读 204,732评论 6 478
  • 序言:滨河连续发生了三起死亡事件,死亡现场离奇诡异,居然都是意外死亡,警方通过查阅死者的电脑和手机,发现死者居然都...
    沈念sama阅读 87,496评论 2 381
  • 文/潘晓璐 我一进店门,熙熙楼的掌柜王于贵愁眉苦脸地迎上来,“玉大人,你说我怎么就摊上这事。” “怎么了?”我有些...
    开封第一讲书人阅读 151,264评论 0 338
  • 文/不坏的土叔 我叫张陵,是天一观的道长。 经常有香客问我,道长,这世上最难降的妖魔是什么? 我笑而不...
    开封第一讲书人阅读 54,807评论 1 277
  • 正文 为了忘掉前任,我火速办了婚礼,结果婚礼上,老公的妹妹穿的比我还像新娘。我一直安慰自己,他们只是感情好,可当我...
    茶点故事阅读 63,806评论 5 368
  • 文/花漫 我一把揭开白布。 她就那样静静地躺着,像睡着了一般。 火红的嫁衣衬着肌肤如雪。 梳的纹丝不乱的头发上,一...
    开封第一讲书人阅读 48,675评论 1 281
  • 那天,我揣着相机与录音,去河边找鬼。 笑死,一个胖子当着我的面吹牛,可吹牛的内容都是我干的。 我是一名探鬼主播,决...
    沈念sama阅读 38,029评论 3 399
  • 文/苍兰香墨 我猛地睁开眼,长吁一口气:“原来是场噩梦啊……” “哼!你这毒妇竟也来了?” 一声冷哼从身侧响起,我...
    开封第一讲书人阅读 36,683评论 0 258
  • 序言:老挝万荣一对情侣失踪,失踪者是张志新(化名)和其女友刘颖,没想到半个月后,有当地人在树林里发现了一具尸体,经...
    沈念sama阅读 41,704评论 1 299
  • 正文 独居荒郊野岭守林人离奇死亡,尸身上长有42处带血的脓包…… 初始之章·张勋 以下内容为张勋视角 年9月15日...
    茶点故事阅读 35,666评论 2 321
  • 正文 我和宋清朗相恋三年,在试婚纱的时候发现自己被绿了。 大学时的朋友给我发了我未婚夫和他白月光在一起吃饭的照片。...
    茶点故事阅读 37,773评论 1 332
  • 序言:一个原本活蹦乱跳的男人离奇死亡,死状恐怖,灵堂内的尸体忽然破棺而出,到底是诈尸还是另有隐情,我是刑警宁泽,带...
    沈念sama阅读 33,413评论 4 321
  • 正文 年R本政府宣布,位于F岛的核电站,受9级特大地震影响,放射性物质发生泄漏。R本人自食恶果不足惜,却给世界环境...
    茶点故事阅读 39,016评论 3 307
  • 文/蒙蒙 一、第九天 我趴在偏房一处隐蔽的房顶上张望。 院中可真热闹,春花似锦、人声如沸。这庄子的主人今日做“春日...
    开封第一讲书人阅读 29,978评论 0 19
  • 文/苍兰香墨 我抬头看了看天上的太阳。三九已至,却和暖如春,着一层夹袄步出监牢的瞬间,已是汗流浃背。 一阵脚步声响...
    开封第一讲书人阅读 31,204评论 1 260
  • 我被黑心中介骗来泰国打工, 没想到刚下飞机就差点儿被人妖公主榨干…… 1. 我叫王不留,地道东北人。 一个月前我还...
    沈念sama阅读 45,083评论 2 350
  • 正文 我出身青楼,却偏偏与公主长得像,于是被迫代替她去往敌国和亲。 传闻我的和亲对象是个残疾皇子,可洞房花烛夜当晚...
    茶点故事阅读 42,503评论 2 343

推荐阅读更多精彩内容