我早已说过，年轻时涉世未深，内心浮躁，心不定就难成事，人非要经历一番不同平时的劫难才能脱胎魂骨，成为真正能解决问题的人。
如果良知是太阳，那么七情就是浮云。太阳是移动的不可能总停留在一刻，无论何处，只要有一线光明，就全是阳光所在。天空及时补满乌云，可你还是能看得清，这是良知的妙用。而这妙用无非是掌握一个度罢了。按你所说，因为云能遮日，就要抹去天生的浮云了么？
第一立志，就是要打定主意，下定做圣贤的决心；第二勤学，做圣贤必须勤学，努力学习知识和提升品德；第三改过，有错就改，绝不姑息；第四责善，也就是朋友之间要责备的方式劝善。
人的力量永远来自心灵，与你的心灵产生力量后，外界环境看上去也就没有想象中的险恶了。
王阳明极力指责佛教；“佛教徒担心父子连累他，就离开父子，担心君臣连累他，就离开君臣；担心夫妻连累他，就离开夫妻。佛教徒总说自己不执着于“相”，其实这些都是执着于君臣，父子夫妻的“相”，所以他才逃避。我们儒家，有个父子，就给他仁爱；有个君臣，就会对他忠义；有个夫妻，就给他礼节。什么执着于父子，君臣，夫妻的“相”呢？由此可知，这张纸的厚度就是责任心和使命感。儒家有，佛家没有。简洁地说，王阳明心学是一门要人去外面建功立业的学说，而佛道是龟缩避世的学说。
康有为曾说，言心学者必能成事，而且是大事，这句话在王阳明身上不言而喻的真理。因为王阳明心学，说白了，就是让人用心的学问。所谓“天下无难事，只怕有心人，”任何一件事，只要你用心，正如王阳明所说，道德就在你心中，你用了这个道理就必能成事。“用心”其实就是一种使命感，为了一个目的进行全方位的思考。
归根到底，就是要“存天理，灭人欲”。我们可以举个例子来说明，“天理”和“人欲”。饿了吃饭是“天理”，但非要吃鱼翅鲍鱼，就是“人欲”，困了非不睡觉，这也是“人欲”，虽然它不是不合理的欲望，但却是不合理的行为，因为你违反了人的生理规律。由此可知，天理其实就是满足我们生存下来最基本的需要，除此之外都是人欲。
王阳明也承认，道德虽然是每个人的问题，可有些人的道德被多年来的时间的俗气污染。已不能自动自发地流露，所以必须要树立道德楷模，让道德唤醒他们内心正要睡死过去的善良。他的办法是老办法，但老办法往往是最管用的。
他恢复了设立朱元璋时代，早已名存实亡的申明亭和旌善亭“两亭”制度。他要求庐陵县所管辖的各乡村都要设立这两亭。旌善亭是光荣榜；凡是热心于公益事业乐于助人，为国家和地方做了贡献的人，在该亭张榜表彰，树立榜样。这是存天理；申明亭是黑榜；凡是当地的偷盗，斗殴或被官府定罪的人，名字都在此亭中公布，目的是警戒他人，这是去人欲。 切勿受到不利环境的影响，也不要让坚定之心有所动摇。要避免灾祸，要守护内心的光芒，以便在当时的困难处境这下仍能让他意志占上风，内心深处必须意志坚定，并且要一点，都不流露在外。如此，就能在困难中坚持。
所谓“圣人之道，悟性自足”，就是我们每个人与生俱来就又能知是善非善恶的良知，而做圣贤就是要通过自我努力实现最真实的自我。我们每个身个人身上既然都有圣贤的因子，那从就平等的，谁都没有权利支配谁。只要一个人有权利，那就是我自己，只要我才能支配我自己，我才是自己的主人。
一个人如果用心诚意，天下就没有难事，因为心外无事，一切都是心上事，就看是否用心。 第一等事就是读书，做圣贤。 真理就在心中，但必须去事上练，只要去了实践了，才能更深刻体会这一道理，而且，这两者是不可分的，正如知行合一。
安定情绪，物我两忘，不是什么都不想，死人才什么都不想。 首先，心即理，告诉我们要相信自己，倾听内心，树立起强大的主体意识。其次，炼心的目的也是成为圣贤一了百了。
阳明心学是一种信仰哲学，而信仰只有被实践时才有意义，王阳明融合三家之长，却归宗于儒学，提出震耳发聩的“知行合一”就是要强调内圣外王，将心性之学转化为卓越的事功。
