你好，这里是《小谦说孟子》，今天我们一起来读《孟子·离娄上》的第二十三章。
在这一章中，孟子批评了好为人师，说这是“人之患”，很多人理解错了，会觉得孟子的意思是不是当老师的都有毛病？诶，孟子自己不就是老师吗？孔子不也是老师吗？孟子之前不是还说“得天下英才而教育之”是人生一大乐事吗？这不是矛盾吗？
不矛盾。你得抓住那个关键字——“好”。
孟子不是反对“为人师”，他反对的是“好”为人师。什么叫“好为人师”？就是你还没那个水平，就特别喜欢当别人的老师，特别喜欢教育别人、纠正别人，以此满足自己的好胜心和虚荣心。
张居正对这一章的注解特别到位。他说，真正的好老师是什么样的？是自己有道有德，学问足够好，天下人都尊敬他、仰慕他，愿意来拜他为师，他不得已才出来教学生，这叫“不得已而施教”。
那“好为人师”的人是什么样的？自己水平不怎么样，却一副大师做派，傲然自足，就想当别人的模范。一有人来讨教，心里就得意得不行——你看，我厉害吧，都来向我请教。
你身边有没有这样的人？不管聊什么话题，他都能把话头抢过去，给你讲一番大道理。你说你最近工作不顺，他说：“我跟你说，你就是不够努力。”你说你跟对象吵架了，他说：“我跟你说，你就是太矫情”。好像天底下没有他不懂的事，没有他教不了的人。
这种人，就是“好为人师”。
为什么说这是人的大毛病呢？因为一旦你“好为人师”了，你就停止进步了。
为什么？因为你总想着教别人，你就得维护自己那套道理的正确性。别人提出不同意见，你第一反应不是“哎，这个观点有意思，我能不能学学”，而是“不对，你说的不对，听我的”。你不断地捍卫自己的旧观点，你就越来越固执，越来越封闭。
孔子说：“古之学者为己，今之学者为人。”古代的人学习是为了自己，把学到的东西用在自己身上；现在的人学习是为了别人，学了点东西就想去教别人、显摆自己。
你看，“为己之学”和“为人之学”，差别就在这。
为己之学的人，读书、学习，是为了改变自己。读到跟自己观点不一样的东西，他会兴奋：“哦，原来还可以这么想，我以前错了”。他不断地修正自己、更新自己，所以一直在进步。
为人之学的人呢，读书、学习，是为了教别人。读到跟自己观点一样的东西，他就高兴：“你看，又一本书证明我是对的。”读到不一样的，他就排斥：“这书写得不行”。他越学越证明自己正确，越学越固执，最后就停止成长了。
所以孟子说：“人之患，在好为人师。”这个“患”，不是说你会招人讨厌（当然也确实招人讨厌），更大的“患”是：你把自己的成长之路给堵死了。
你想想，一个人什么时候进步最快？就是他觉得自己“不行”的时候。他觉得自己不懂，他虚心，他愿意学，他进步就快。什么时候进步最慢？就是他觉得自己“什么都懂”的时候。他觉得自己都对，他看谁都想教育两句，他就再也进步不了了。
《尚书》里说：“能自得师者王，谓人莫己若者亡。”能处处以人为师的人，可以王天下；觉得谁都不如自己的人，一定会灭亡。
你看，中国文化里真正的好老师，都是“不得已而为之”。学生主动来求学，诚心诚意，老师才教他。而且老师也不是什么都教，他只在关键处点你一下，剩下的路让你自己走。
这跟西方的“启蒙”还不一样。西方的启蒙是什么？是“我来开启你的蒙昧”——我高你低，我来教你。中国的传统是什么？是你自己觉得蒙昧，你想求学，你主动来找我，我才点化你。不是我追着你要教你。
为什么？因为学习这件事，必须是主动的。你不想学，谁教都没用。你想学，老师一点就透。
所以回到我们自己身上，怎么避免“好为人师”的毛病？
第一，多关注自己的成长，少盯着别人的毛病。孔子说：“君子求诸己，小人求诸人。”君子要求自己，小人要求别人。你把精力花在自己身上，就没工夫去教育别人了。
第二，遇到不同观点，先别急着反驳，先想想“他说的有没有道理”。能让你不舒服的观点，往往才是能让你进步的观点。如果所有书都在证明你是对的，那你读它干嘛？浪费时间。
第三，永远记住：人外有人，天外有天。你觉得自己懂了，可能只是你不知道自己不懂。越有学问的人越谦虚，不是因为他们装，是因为他们真的知道自己的局限。
总之一句话，终身学习的人，没空好为人师。因为他忙着自我精进，哪有闲工夫去教育别人？
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