【原文】
子张学干禄。子日：“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤。多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。”
【白话】
子张请教怎样获得官职与俸禄。孔子说：“多听各种言论，有疑惑的放在一边，然后谨慎去说自己有信心的，这样就会减少别人的责怪。多看各种行为，有不妥的放在一边，然后谨慎去做自己有把握的，这样就能减少自己的后悔。说话很少被责怪，做事很少会后悔，官职与俸禄自然不是问题。”
到现在学了二十多章了，子张还是第一次出场。
他比孔子小四十八岁，还是算蛮年轻的。子张年纪虽然轻，志向却很高。有人可能会有疑惑，年纪轻轻，初来乍到，一上来就问老师怎样获得官职和俸禄呢？这是不是有欠妥当呢！
其实这事放在古代，是志向高远的体现。因为在古代，学习就是为了做官，其实并不是为了个人致富，像现在人们常说的升官发财，古人真正的学者可不是这么想的。他们做官是为了服务社会，造福百姓。就算你再有才能，没有平台让你施展，不能服务于社会，那也是一种缺失。儒家的考虑首先在于为民服务，这一点原则是很清楚的。所以孔子是很乐意回答的。
我们再来看孔子的回答，他分了言和行两方面。
第一，要多听。
多听就是多综合不同人的意见和想法，然后自己再做判断，觉得不妥的就放一边，不说，自己觉得有把握的，就可以表达出来。不是都说祸从口出么，这就这个道理，特别是刚入职场的年轻人，多听少说，给他人留的第一印象一定要好。让人觉得你沉稳，识大体，容易相处，这样对你今后的发展一定会有所帮助。
接着在行为上，孔子说多看各种行为，有不妥的，放在一边。因为刚进入社会，做事的经验有限，别人做时我们可以多观察，把所有不妥的、不太适合的放在一边，然后去做自己有把握的事情，这样就能减少自己的后悔。
这两方面都做到，就会很少被责怪，做事很少会后悔，官职与俸禄自然不是问题。
一般人学儒家，总以为只要自己有道德操守就好了，本身做得正就行。其实这是不对的，认识环境的产物，所以儒家讲人的问题一定不能离开社会。
既然在社会上，就要尊重社会的规范。一个社会能够发展到今天绝不是偶然，它有各种规则，包括明的、暗的。多了解，多看多听，然后去说一些自己有信心的话，做一些自己有把握的事，自然而然就不会被抱怨或责怪，自己也不至于对自己的行为感到后悔了。
在我开始学儒学时，也是认为儒家偏重于人格教育，重视道德修养，并不重视社会实践。但后来学了阳明心学，感受到很重要的一点就是：事上练。在社会上磨练打拼，其实也在修炼内功，这比整天只之乎者也来得更深刻。
日本有位学者，他写了一本《论语与算盘》，算盘代表利益，《论语》代表道义，事实上这两者可以配合。
只要把握一个原则，当获取利益时要问合不合乎道义。这样就可以了。
所以，孔子教我们要多思考，做任何事一定思考之后再做，以免将来后悔。
“言寡尤、行寡悔”这六个字，应该要列为座右铭来提醒自己的。
说有信心之话，做有把握之事，就会少被责备，少后悔。
这个世界本来就不完美，而每一个人都有提升的空间，只有不断地去改善自己，不断地自我反省，跳开自己来观察自己，来聆听自己，这样オ有可能在下一次类似的场合把话说得更好，把事情做得更圆满。
人生是永无止境的挑战。在年轻时会希望一次把事情做好，把话说对，这是很好的要求与自我期许，但是事与愿违，人生永远没有圆满的时候。
当别人称孔子时，他说“若圣与仁，则吾岂敢”。你说我是圣人，说我是仁者，我不敢当。
因为只要还活着，就有继续往上超升的可能。
人性是一种力量，这种力量要求我们要做得比过去更好，永远要比过去更好，因为自我超越是永无止境的。
正是因为这样的观念，我们在人生中才感觉到源源不绝的奋斗动力。
