《庄子》解，每章一读。
文：
世俗之人，皆喜人之同乎己而恶人之异于己也。同于己而欲之，异于己而不欲者，以出乎众为心也。夫以出乎众为心者，曷常出乎众哉！因众以宁所闻，不知众技众矣。而欲为人之国者，此揽乎三王之利而不见其患者也。此以人之国侥幸也，几何侥幸而不丧人之国乎！其存人之国也，无万分之一；而丧人之国也，一不成而万有余丧矣。悲夫，有土者之不知也！
夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物；物而不物，故能物物。明乎物物者之非物也，岂独治天下百姓而已哉！出入六合，遊乎九州，独往独来，是谓独有。独有之人，是谓至贵。
大人之教，若形之于影，声之于响。有问而应之，尽其所怀，为天下配。处乎无响，行乎无方。挈汝适复之挠挠，以遊无端，出入无旁，与日无始；颂论形躯，合乎大同，大同而无己。无己，恶乎得有有！睹有者，昔之君子；睹无者，天地之友。
贱而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也；匿而不可不为者，事也；麤而不可不陈者，法也；远而不可不居者，义也；亲而不可不广者，仁也；节而不可不积者，礼也；中而不可不高者，德也；一而不可不易者，道也；神而不可不为者，天也。故圣人观于天而不助，成于德而不累，出于道而不谋，会于仁而不恃，薄于义而不积，应于礼而不讳，接于事而不辞，齐于法而不乱，恃于民而不轻，因于物而不去。物者莫足为也，而不可不为。不明于天者，不纯于德；不通于道者，无自而可。不明于道者，悲夫！
何谓道？有天道，有人道。无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之与人道也，相去远矣，不可不察也。
解：
本章与前面几章气味不投，疑似错简误入。
文章一开始谈到一个道理。世俗中人往往希望众人与自己相同，而不愿意有人比自己突出。这是“出众人”的心理在作怪。但事与愿违，一心想“出众人”的人其实根本没能“出众人”。最好的办法是认识到自己尚有很多不如别人的地方，虚心向众人学习，然后才能以退为进，达到“宁所闻”的状态。不过对于本章而言，“出众人”只是表面，其背后的“为心”更加深刻。引申开来，“为心”指心眼受到蒙蔽，看不清真相，理不清脉络。“欲为人之国者”“揽”（同“览”）利而不见患，随时有丧国的危险。
下文“大物”的称谓很有意味。文本将“人”也归于“物”。我们知道，“大”除了相对“小”外，在道家语言中，还有“道”的含义。《老子》第二十五章云：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”“有物”不可名号但可“强”名，或“道”，或“大”。域中之“四”（道、天、地、人）也被冠“大”名。文本将人称为“大物”，此处的“大”有道的品格。（以物代人，“物”的深意值得发掘）
“率土之滨，莫非王臣。”国之君主即“有大物者”。文本认为，“有大物者，不可以物；物而非物，故能物物。”君主不能将百姓看作普遍的物；百姓都是独有之物，而不是抽象的外在的物，这样作为物的百姓就能自尽其物性。有人将“物而非物”解释为支配物而不被物役使，将“物物”解释为主宰物。这有违原意。支配、主宰物本就是一种被物役使的状态。
世俗的君主虚有其名，自以为懂得治天下，但根本不懂得天下为何。真正尊贵的人是“独有之人”。“独有之人”也就是“大人”。对于至人和天下百姓的关系，文本不再使用“治”，而用了一个“教”字。此处的“教”不同于儒家的教化。大人无己，与天地为友，“处乎无响，行乎无方”；但真正实现了“教”，无心而有为。有人认为“声之于响”与“处乎无响”相左，但其实后者是本真的描述，前者前面有个“若”字，用以夸示“大人之教”的自然随适。
