《道德经》第一章全文如下：
“道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始。有名万物之母。故常无欲以观其妙。常有欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”
从字面解释就是：
道是可以用言语表述的，但表述出来的已经不是道的本来意义。事物的表现形式也是可以用语言描述的，但描述出来的往往不是事物的本来面目。天地之间的事物原本都不表现出可见的状态，也无法给出某个特定的名称；一旦形成了可见的状态，就可以给出一个特定的名称了。所以要考察事物的奥妙就必须考察事物的来源，从“无”的角度考察；要考察事物的发展就要抓住事物的形态变化（“有”）。有和无只是事物的外在表现不同，其本质是一样的。都表现得深奥无比。道就是这样玄之又玄，如果掌握了道的本义，就把握住了一切事物的奥妙之门。
无是天地之始，有是万物之母。从无到有的中介就是道。宇宙大爆炸之前，没有任何可见的物质存在，世界处在一种无的状态。后来，借助于道的作用，产生了有形的宇宙，于是有了日月星辰，有了花鸟虫鱼，并在此基础上进化出了人类。要了解世间万物，就必须从无入手，从宇宙的起源入手去研究。而要了解宇宙和自然的进化进程，就要从宇宙本身和自然界的所有物质去寻找证据。
道是什么？道不是无，更不是有。道是从无到有的中介，因为有了道，无才能变成有。
《庄子·至乐》载：“庄子妻死，惠子吊之。庄子则方箕踞盆而歌，惠子曰：与人居长子，老身死，不哭亦族矣；又鼓盆而歌，不亦甚乎？庄子曰：不然。是其始死也，我独何能无概然？察其始而本无生；非徒无生也，而本无形；非徒无形也，而本无气；杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生；今又变而之死，是相与为春秋冬夏四行也。人且偃然寝于巨室，而我嗷嗷然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”庄子的妻子死了，庄子鼓盆而歌，受到惠子的责难。庄子解释说：“妻子最初是没有生命的；不仅没有生命，而且也没有形体；不仅没有形体，而且也没有气息。在若有若无恍恍忽忽之间，那最原始的东西经过变化而产生气息，又经过变化而产生形体，又经过变化而产生生命。如今又变化为死，即没有生命。这种变化，就像春夏秋冬四季那样运行不止。现在她静静地安息在天地之间，而我却还要哭哭啼啼，这不是太不通达了吗？”庄子关于妻子生死的一番言论，极好地阐释了无和有的关系。可以说，庄子是真正懂得了道的真谛，所以才能悟透生死之间的奥妙。
无因为道才能转化为有，因此道本身不是某种客观存在的物质，不是世界的本原。道是客观事物发展变化内在的规律，不受任何人的意志所左右，是世界的本因。我们只有把握了道，才能认识客观世界的万事万物。
不但认识客观物质世界需要把握道，认识人类社会同样必须把握道。人类社会的产生和发展演变，也是遵循道的，即是说，也是遵循自身规律的。无论什么人，无论作出何种惊天动地的举动，虽然可以在一定程度上改变社会发展进程，但是无法改变社会发展变化之道，历史的车轮始终会沿着其固有的轨道前进，这是不可改变的。
因此，道是存在的，万古不变的，我们可以想办法认识它，但却不能改变它。
