《大学》云：
所谓修身在正其心者：身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。
修身在正心，正心，就是情绪管理。
愤怒时心不得正，
害怕时心不得正，
喜欢时心不得正，
担心时心不得正，
情绪会严重影响心正。任何情绪，都会造成心不正。
由此我想起了有一年的高考作文题：“感情亲疏与认知的关系”，以此为话题写作文，简单来说，就是感情的亲与疏会影响人们的认知（即心）的判断。以此放大而言，感情的喜怒哀乐愁怕忧等等，都会影响人们的认知判断，导致自己心不能正。
心正，何畏“正”，心在其位，客观对待，不偏不斜，不亲不疏，用现在流行的话，叫做“活在当下”“心在当下”“专注于当下”。
苏东坡与佛印的一个故事，可谓最能说明何为“心正”：
据说，苏东坡在瓜州任职的时候，与一江之隔的金山寺的住持佛印禅师交往笃深，他们常在一起谈禅论道。有一天，苏东坡写了一首诗，遣书僮送过江去，请佛印禅师评点。诗是这样写的:
稽首天中天，毫光照大千。
八风吹不动，端坐紫金莲。
意思是说:我的心已经不再受到外在世界的诱惑了，好比佛陀端坐莲花座上一样。诗中的“八风”是指人们生活中常遇到的“称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐”八种境况。
佛印看了诗后，笑而不语，信手在上面批了两个字，就叫书僮带回去。苏东坡打开一看，上面批着“放屁”两个大字，恼怒不已，立马乘船过江去找禅师理论。
此时，禅师已站在江边等他。苏东坡一见面就气呼呼地说:“禅师!我们是至交，我的诗，你看不上没关系，也不能侮辱人呀!”
禅师平静地说:“我什么时候侮辱你啦?”
“这不是侮辱人是什么?今天你一定要给我个说法。”
禅师顿时哈哈大笑起来:“还‘八风吹不动’呢!怎么‘一屁就打过江’了呢?”
在这里，从佛家的角度看“正心”。
“八风吹不动”就是正心，就是人不受各种情感而乱心，这里的八风，就是人的种种情感：称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐”八种境况，正心，就是心的定静，就是专注，就是意诚。
苏东坡自认为自己已经很有定力，非常“正心”，但却被佛印禅师两个字而动了怒气，以致于气愤而来找说法。这正是“身有所忿懥，则不得其正”。当他感受到禅师的用意之后，而深感惭愧。
“正心”，对于儒家而言，可以说是一种重要的修行方法。就“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。”可以推知，正心强调的是心要与所视、所听、所食、所遇、所处之景、之事、之物、之地等相融合，说白了，就是看就用心看，听就好好听，吃就用心品味食物的味道，人做什么心就随之感受什么，就是要让自己的知、情、意、行相合，就是做事专注专一。
正心，是“诚意”的更进一步，是让心更有定力，更不被种种情绪所扰乱。
因此有人说，朱熹开创的宋明理学“禁人欲”就是以此而来：不要喜不要怒，不要悲不要惧，否则就是“心不在焉”，其实朱熹的观点是情感与认知要相融相合，感知与情感要协调一致，喜怒哀乐惧等都是人心所不可缺少的，但是，一旦我们不能自察，任其左右自己的行动，便会使心思失去端正。所以，正心不是要完全摒弃喜怒哀乐俱等情欲，不是绝对禁欲，而只是说要让理智来克制、驾驭情欲，使心思不被情欲所左右，从而做到情理和谐地修身养性。也就是说，修身在正其心不外乎是要心思端正，不要三心二意，不要为情所牵。
正心，就字面意思来说，就是不偏不倚，就是中庸中和中道。
本光法师在讲禅宗与儒家的关系时曾说：
禅宗讲明心见性，儒家讲正心诚意，其实，都是相互对应的。这个明心，就是正心；见性，就是诚意；明心见性，就是正心诚意。
用现在的话说，都叫情绪管理。只是佛家在情绪管理方面做得更彻底、更圆满些。
情绪是身体对行为成功的可能性乃至必然性，在生理反应上的评价和体验，包括喜、怒、忧、思、悲、恐、惊七种。行为在身体动作上表现的越强就说明其情绪越强，如喜会是手舞足蹈、怒会是咬牙切齿、忧会是茶饭不思、悲会是痛心疾首等等就是情绪在身体动作上的反应。
情绪的管理不是要去除或压制情绪，而是在觉察情绪后，调整情绪的表达方式。有心理学家认为情绪调节是个体管理和改变自己或他人情绪的过程。在这个过程中，通过一定的策略和机制，使情绪在生理活动、主观体验、表情行为等方面发生一定的变化。这样说，情绪固然有正面有负面，但真正的关键不在于情绪本身，而是情绪的表达方式。以适当的方式在适当的情境表达适当的情绪，就是健康的情绪管理之道。
上面是现代心理学所讲的情绪管理，与儒家、佛家的情绪管理相比，真的差得远了。
