如果说传统是围起的高墙，那么道德便是其中的牛羊，它有一定自由，但却无法逾越这障碍。所以要想让道德真正自由，那么传统必然要被打破。然而道德是铜墙铁壁，根基也是深埋于地底，墙里的动物们似乎也认为他们应该遵守“法则”，于是不敢在墙边逗留片刻，而且他们也很享受墙内舒适的生活，即使空气已经污浊不堪，他们在这亘古不变的体制里，生生不息，所以更勿妄让他们试图逃离这片狭小的天地了。然而人类的伟大之处便在于即使是在微渺的可能，也会有那么几个勇者尝试逃出这片道德的天地，这些勇者看起来性格天差地别，然而内在的秉性却大同小异——对于万事万物总有着永不停歇的思考。这种强大的思考力让这些人具有这异于常人的眼光和判断力，并且对于任何突发或是早有预警的事情，总能用一种恰当的方式解决。这种持久的情况所带来的效应不仅让他们外在看起来更加智慧，而且传统道德思想也在他们的脑海里不断打破重组，最后形成自己所认可的道德——孤独的道德。由于这种道德来源于传统道德的破碎和一定的决裂，也就导致了大部分人的鄙夷和愤。引起愤怒的根源便在于这些孤独的道德让他们看起来如此怪异，可又由于思想深度的不够，导致语塞，并且这些孤独的道德打破了他们长久以来活着的信念，让他们感到阵阵恐惧，他们找不到方法解决这种困境，便拿出他们百试不爽的方法：群起攻之，让挑战这妥协在这浩荡的声势之中。在取得胜利之后，他们昂起他们那可笑的头颅，继续教育着下一代。

      所以说掌握真正智慧的人，他必然是孤独的，他的道德也必然孤独。但是这种孤独感不会成为困扰他们的问题，正是理解了何为真正的道德，在孤独的道德中也就没有了真正意义上对错，一切道德在不同情境，不同人之下，对错都是不同的，相对的。比如对于中国传统道德来说，百善孝为先，也就是说，一切的善，孝心是最重要的。可是对于孤独的道德来说，这一理论不再成立。在这些人眼中，一切的善都没有首要与次要，孝也只有孤独的孝。他们不会把父母的生命视作最重要的，而且他们也清楚的知道在传统道德束缚之下，父母其实与他们眼中其他庸人毫无差异，也是自私自利，麻木僵硬，虚荣心极强，可怜悲哀的人呢，父母之爱在他们眼里只不过是父母处于这种本能的，后天传统道德束缚之下不得已产生的感情，这种爱对于真正寻求独立，寻求智慧的人来说就是枷锁，毒药，他们不想参与到父母的任何一种感情活动之中，他们内心的渴求仅有最真实的美，也包括道德在内。所以在这种有意或无意之中，父母察觉到了子女的变化，他们内心可能明白这种强大自己再也不能管束，所以选择索性放弃，并祈求子女能够再给予他们一点爱。而这些孤独的道德者们，也在努力逃离父母的束缚，最终成为一个坚强的人。再举一个例子，就友情和爱情来说，对于庸众来说这是一种生存的必需品，就如水于人的身体而言，他们需要这两种感情维系社交，毕竟社交可以把它们的无聊和空虚冲散，而且还能给他们带来一些“资源”——人脉资源（这是我听过最恶心的词语），帮助他们在财富之路上更加的顺畅，在这些交际中，他们可以获得虚荣心，得到尊敬，并从中获取一些物质经济上的利益。可对于孤独的道德者来说，只要真正感受了何为爱情，何为友情，便知道这两者不过是一种虚幻的东西，虽然虚幻的东西中具有着生物本能的某些东西，孤独的道德者也无法完全克服，可是他们具有着更大的痛苦，所以这一切的本能在这痛苦面前不值一提了。他们同情一切劳苦的大众，但是绝不会把这种大众个体化；尊敬一切真正意义的伟大人物，但却不会彻底陷入疯狂；厌恶一切战争，却不会因此而全盘否定。大众的平庸自有其不可更改的劣质本性，并且他们毫不自知，为人们也有着思想上的局限性，这种局限也让他们难以更上一楼，战争在人的欲望和愚钝的巨坑完全没有被科技填满前，也在某种意义上警醒着世人，并把顽固不化的事物和政权淘汰。这些掌握了真正人类深层行为的人，眼光深邃，洞察力深刻且全面，他们往往能够在与人交流几句便大概知道这个人的行为性格，并结合过去经验想到多数可能出现的行为，所以当他们在遇到一些普通人所不解的行为时往往能淡定从容，也正是对人的行为动力有着多角度的认知，所以他们便会选择一些最简洁的方案解决生活中所遇到的问题：比如社交的简单化——他们往往不会过多的参与社交，过多无意义的社交往往让人世俗化，慵懒化；思想的简洁化——把一切无益于自我成长的想法抛弃，追求更加接近本质的精神世界；爱的范围化——不再被人情理常所束缚，而是把更多的爱放到对全人类未来上来，并用自己的生命试图找出人的意义，认识世界的矛盾。

        所以说那些掌握了真正智慧的人，在生活上是孤独的，他们所不被理解的道德也必然孤独。可是人的生命短短几十年，究竟谁对谁错，历史总会给出答案，我们不必纠结，而且生命不过是物质的另一组合形式，也许一切都毫无意义呢？谁知道。道德在每个人心中都应该是不同，我们且跟随自己的想法，爱世界，做自己，便可。