有匪君子，如切如磋，如琢如磨。感谢三智传习会老师和学长同修，促进我有一下思考。
对于道统的传承中国的知识分子是具有神圣的使命感的。这一点我们通过《大学》可知：大学之道在明明德，在亲民，在止于至善。中国文化的历史经考据已经可以追溯到八千年前了。
而前一阵陈垂培学长的一篇文章《什么是心学——之心学源流》给我们通过历史维度讲清楚了中华文化的主脉核心聚焦于人伦，也就是人和人的关系。其核心就是《尚书·大禹谟》：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”允：诚信。执：遵守。厥：其。中：中正。这里是舜告诫禹：人心危险难安，道心幽微难明，只有精心一意，诚恳地秉执其中正之道，才能治理好国家。意指言行不偏不倚，符合中正之道。我们知道，《尚书》道事，主要是从圣贤管理国家的理论方法而谈。孔夫子修剪春秋之前遗留典籍，留后世以六经：《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》就是给后世学者继承往圣之绝学的修行路径。而这个心法的高度概括就是16字诀。
那么问题也随之而来，就是必须要问的四个问题就来了？
1.人心是什么？
2.道心是什么？
3.惟精惟一是什么？
4.允执厥中是什么？
其实回答了上面几个问题，也就明白了吾道一以贯之的真正含义了。
1.人心是什么？为什么人心惟危？
从进化论看人类进化过程，我们可以知道，人是由动物演化而来的。人类作为动物的一个分支实际上也并没有脱离人是动物的属性。作为这样的个体和群体就存在动物天然的达尔文进化论的属性，就是物竞天择，适者生存。这就把侧重点放在了强调个体和族群生存发展放在第一位上，写在人类最初阶段是没有错的，因为那个时候的人类相对于大自然和其他的动物而言也是弱小的，因此那个时候生存下来就是主要目的。所以这个人心是有自我生存这个最基本需求的。而这里的这个人也代表了人类个体和群体。具体就体现在现在以民族，国家和宗教为纽带的血脉传承和组织形式上。
为什么人心惟危？因为如果继续沿用这种在人类生存初期的思维模式，实际上我们是没有摆脱动物性原始思维逻辑的，也就是简单的本能。如果让这种思维方式继续主导的话，就会造成零和游戏的不断上演。某些少数群体基于自己强大实力而掠夺弱小群体的生存资源，导致人类社会上演动物世界的弱肉强食画面。
2.道心是什么？ 为什么道心惟微？“国学的主流是儒学，儒学的核心是经学，经学的冠冕是易学”易与天地准，故能弥纶天地之道。
这是很重要的认识论。中华先祖在自身对抗大自然的过程中，为了生存不断观察大自然的各种现象，并且把这些现象不断总结归纳，最后形成了一套智慧体系，这套体系是是把人设定为大自然的一部分，也就是跳出人类自身视角来观察人和大自然，构建了一套人和大自然为一体的认知模型，这套模型就是我们都知道的易的模型，我们说易是大道之源，《易经》是群经之首就是这样演化而来。而这样的认知是我们的祖先经历了很多的年月不断传承下来的，我们简单概括这套智慧体系叫做天人合一，道法自然。
这就是我们所说的道。知道了道就知道道心是什么了。道心就是循道而行的心法。
为什么道心惟微？因为道心是一种高维智慧，是跳出人类自身局限，把人和自然统一起来看世界的高级世界观，也可以叫终极智慧。这种智慧不是站在以个体小我为出发点的基础上思考问题，而是站在人和自然统一一体的基础上思考问题的。基于这两个不同的出发点，人心和道心是对立的。因为道心的维度更高，可是一般人跳不出自我视野，因此不能理解群体和群体，种族和种族，宗教和宗教，国家和国家之间完全可以通过对话合作交流来解决分歧，达成共识，实现共赢，还没有意识到，全球人类命运共同体这样的概念是从更高维度，从上帝视角看人类发展的必然趋势和让人类社会继续生存发展的根本路径。
同样，就每个民族国家的每一个个体而言，他们在自身成长学习的时候，也很难达到这么高维度的认知，历史上为什么会每隔一段时间就会有圣人出来继承往圣之绝学呢？这就是人类在发展的时候出现的自然分工造成的。从这个意义上说，我们每个个体在大分工合作的情况下，更加需要彼此的互相配合才能生存。所以只看到竞争而没有看到合作的必要性就是人心惟危。认知到人和自然统一和谐并把这个理念能够在人类社会推动的人是少数人，这就是道心惟微。
3.什么是惟精惟一？
看破现象知本质。大道殊途同归。一切宗教信仰文化的发心到最后总结起来只有三个字：真善美。这就是惟精惟一。
4.什么是允执厥中？
就是由一颗诚心来坚定地去按照真善美的法则去引领人类社会人类群体，远离假恶丑。
中华民族的这种天人合一，道法自然的智慧其实也不是一步到位的，是历经千辛万苦，多少人的观察归纳总结的骨血。我们现在看到的基本是其全貌。这个全貌是以易经为源头的六经的文以载道。
结合我们最近学习的阳明心学，这个心就是心法。
无善无恶心之体（道心惟微）
有善有恶意之动（人心惟危）
知善知恶是良知（惟精惟一）
为善去恶是格物（允执厥中）
阳明先生只是用自己的话表达了一下对于16字心法的理解。往圣述而不作，信而好古，通则明矣，明则通矣。
