不执于知、不执于识、不执于故，故能去弊更新，以其无我，而通他物。
不要执着于知道的知识，不要执着于固有的认知，不要执着于过往的经验，所以才能与时俱进，因为没有固执的自我意识，才能真正去了解事物的真相。
这里面有一个很厉害的法门叫做：通他物。
通他物有什么作用？
你能瞬间看透一个事物的本质与真相。
电影《教父》中有一句台词：
花半秒钟就看透事物本质的人，和花一辈子都看不清事物本质的人，注定是截然不同的命运。
那么，如何才能做到“通他物”？
以其无我。也就是做到“无我”。
如何做到“无我”？
不执于知、不执于识、不执于故，故能去弊更新。
有人可能会问：能不能再具体一些？
我用《道德经》里面的话去解释：
《道德经》：
孰能浊以止，静之徐清？孰能安以久，动之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽而新成。
谁能让浊流不再汹涌，在安静中慢慢澄清？谁能在浊与清之间，让水在产生新的生机？保持这个平衡的人不会自满。正因为他从不自满，所以能够去故更新。
这里解释两个关键点：
1.孰能浊以止，静之徐清？孰能安以久，动之徐生？
清为本，浊为支。清与浊又是一个事物的两个方面。要在浊与清，本与末之间找到一种平衡。
2.保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽而新成。
这里面的关键在于“不盈”。
什么是“盈”？
主要就是贪。
人因为贪才会要盈，也就是满。
满，就会走向一种极端、一种是失衡。
《道德经》有言：持而盈之，不如其已。
好，我们再看文章开头的部分：
不执于知、不执于识、不执于故，故能去弊更新，以其无我，而通他物。
如何做到“去弊更新，以其无我，而通他物？”
不贪。
你不贪就能更好地做到“不执于知、不执于识、不执于故”。
所以，仔细感受一下，放下贪念，放下执着，放下自己的利益，是不是更容易做到“无我”？
好好感受，去践行吧。
