读巜思想家》第二遍了，书中哲学家们的论点开始明晰起来，我才发现关于“人生的意义、目的”这样的问题已经被非常清晰的解释过了。
书中以塞亚-伯林有这样一段话。
简单的说是这样的，当我们问"人生有什么意义"时，我们其实是在问"人生的目的是什么？"意义与目的之间的关联性只要我们把日常生活带入一下就明白了。
当我们问"人生的目的是什么？"的时候，这里暗含着一个前提，即，所有的事情都是有目的的。因为如果我们允许没有目的的事情存在，那我们就可以允许人生没有目的，那么人生有目的就不具有必须性。就像我们不会问"花为什么是红色的？"。因为我们允许花有多种色彩。
但如果是这样，那又出现一个悖论，如果万事万物都有目的，那么"目的"这个词是什么意思呢？因为关于"目的的定义是参照缺乏目的的同种事物来确定的"。正如如果这个世界上所有的花都是红色的，那我们就不会问"红色的花是不是更好看？"这样的问题。
于是这里就有个神奇的逻辑推理，如果人生可以没有目的，那我们就不用问人生的目的是什么？或者，因为所有的事物都有目的，我们不知道没有目标是怎样的，所以无法定义什么是有目的的人生，当然也就无法问"人生的目的是什么？"这样的问题。
综上所述，关于普遍的人生的意义和目的是一个逻辑上我们根本无法问的问题。我们也可以理解为：人生没有普遍的规定性的意义或目的。
那么，类似的问题还有吗？
有！在巴雷特谈海德格尔的存在主义时，这样的问题又出现了，比如，出生的时间地点的偶然性问题，死亡是什么？人生是不是被预设的？这些问题都是作为人本能关心的，也是哲学应该讨论的。
但海德格尔认为这些问题都是没有答案的，因为这些问题超出了人的存在结构。所以哲学家们能做的就是去描述人的存在结构，通过对人的存在结构的讨论来框定一个范围，只有这个结构范围内的问题是可以寻找到答案的，而结构范围外面的就是人的认知无法企及的。同时这样的思考和讨论帮助我们修改问题，将不可问的问题改成可以问的内容。
比如死亡，维特根斯坦说：“死亡不是生命中的事件：我们不会活着体验死亡。”正如一位古希腊先哲说的，"死亡与我无关"。死亡不在人的存在结构里，所以我们回答不了"死亡是什么？"
但巴雷特在讨论海德格尔的哲学时说：“在我的世界里，死亡只能是一种可能性。然而这却是一种无时不在的可能性。我随时都有不存在的可能。……这个可能性取消了我所有其他的可能性。在这个意义上，它是最极端的可能性。”这意味着死亡的可能性是人的存在结构内的问题，于是海德格尔认为关于个体生命的意义，关于死亡，我们更应该问的问题是：面对着这种可能性，我的生命有什么意义？
当我们这样问自己的时候，我们就有机会把生命的问题进行一次转化：由受世俗规范、从而要显示出来给他人看见的事件，变成一个面向自己的，有自主决定权的生命历程。
所以，既便我们无法获得明晰的答案，研究这些问题也是有意义的。
其意义在于获得精神的独立和自由。当然，也可能只收获到了虚无，一如二十年前的我。
