今天读陶诗，偶有所得，记下今日感触，望多多交流，触发新的灵感火花。
贵贱贤愚。莫不营营以惜生。斯甚惑焉。故极陈形影之苦。言神辨自然以释之。好事君子。共取其心焉。
无论贵贱，或是贤愚，总会关注一个人生的终极话题：如何过好这一生？但人生苦难重重，我们这些历史大潮中的渺小砂砾，该如何抉择？
是选择，逃避苦难，借酒消愁，及时行乐？抑或是，一心立善，奉献终生呢？经过形和影激烈地辩驳，最终引出了神的开释。
形赠影
天地长不没，山川无改时。草木得常理，霜露荣悴之。
谓人最灵智，独复不如兹。适见在世中，奄去靡归期。
奚觉无一人，亲识岂相思! 但余平生物，举目情凄洏。
我无腾化术，必尔不复疑。愿君取吾言，得酒莫苟辞。
青山不改，绿水长流，但作为万物之灵的人类却注定只是浩渺星空中的一道流星而已。更让人伤心的是，若是去了，这世上没有一个人发觉你的消失，因为地球照常转动。唯有亲朋好友挂念你，看到你平生物品，黯然喟叹。所以啊，我要是能飞升成仙，可以和你纠缠三生三世，乃至十生十世该有多好啊。老天却告诉我一个秘密：这纯粹是做梦。
陶渊明最后一句便是形劝影，你啊你，不如听我一言：且把酒问青天，对影成三人，将进酒，杯莫停，会当一饮三百杯，醉就醉吧，但愿长醉不复醒。
形提倡的是及时行乐。我暗自思量，“形”就是身体，就是情感，体现着弗洛伊德提出的“本我”。本我遵从人的本能欲望，提倡享乐主义，目的是做一个快乐的我，追求身体感官上的放荡！他的语言总在絮絮念叨着“我”想要做什么，而且他固执地要求我想要什么就要来什么。
影答形
存生不可言，卫生每苦拙。诚愿游昆华，邈然兹道绝。
与子相遇来，未尝异悲悦。憩荫若暂乖，止日终不别。
此同既难常，黯尔俱时灭。身没名亦尽，念之五情热。
立善有遗爱，胡为不自竭? 酒云能消忧，方此讵不劣!
影听到了形的心声，也开始表达自己的观点。我们都这么了然人生的真相了，人总有一死，。那我希望能够好好维护我的生命，让自己更健康，可我想要去寻求养生之道，却山重水复不见路。自从我影啊，和你形相遇之后，从未分离，我们共担风雨，品尝悲喜，哪怕在树荫下是暂时分离，但我们一直都在一起。
形影不离也是不现实的，总有一天我们会神形俱灭。但在身体消失之前，却没有在这人世间留下我的名声，没有为后世所称道的东西，这怎么行？
酒能消愁，但实在比不上后世留名。
“影”可以称作灵魂吧，人的理智，弗洛伊德提到的“超我”。这是一个追求完美的“我”，是一个道德的我。他位于高层，他总会告诉“我”应该做什么。陶渊明笔下的“影”迫切希望能有一番大作为，留名后世。既然我从天空飞过，那我一定下留下我的印记。
神 释
大钧无私力，万理自森著。人为三才中，岂不以我故!
与君虽异物，生而相依附。结托既喜同，安得不相语!
三皇大圣人，今复在何处? 彭祖爱永年，欲留不得住。
老少同一死，贤愚无复数。日醉或能忘，将非促龄具!
立善常所欣，谁当为汝誉? 甚念伤吾生，正宜委运去。
纵浪大化中，不喜亦不惧。应尽便须尽，无复独多虑。
“形”和“影”的矛盾非常清楚。“形”关注眼前利益，人难逃一死，追求眼前的享乐。“影”更关注长久利益，人难逃一死，追求身后名。
看看神是如何开释的：他先评价“形”，你啊，说要寄情于酒中，须知酒多伤身，因此反而落得寿命减短，这该是多么不划算呢？他又对“影”说，留名后世是个不错的想法，人生有了追求，生命好像也有了意义，可是，谁来长久地给你打赏呢？追名逐利一生，慧极必伤！
因此，他总结说，不如啊，纵身投向于历史的大浪中，应时而动，应势而动，顺应自然，不以物喜，不以己悲。该来总会来，该去总会去。保持一颗平淡的心罢了！
“神”就像是斯科特在《少有人走的路》中提到的神秘的力量，人心中的上帝。也是弗洛伊德中的“自我”。人这一生，有时要追名逐利，有时又想及时行乐。那就需要一个现实的“我”来调和。
正如陶渊明所提倡的，“纵浪大化中，不喜亦不惧。应尽便须尽，无复独多虑。”
季羡林大师非常推崇这句话，向死而生，考虑太多无用，不如顺应自然，自然而然。
向死而生，是一种思考生命意义非常好的方法。因为死亡临近了，因此才会明白生的重要性。以前总觉得大把大把时间随便挥霍，而今天，却要认真思考如何让这生命的每一天值回票价！
林语堂口中，陶渊明转世的苏东坡也说过，“一蓑烟雨任平生”，“也无风雨也无晴”。
