我常在微博上看到有人转发某上师的语录，某禅师的思想，哪个仁波切的教诲。教导人们要变成什么样的人，不要变成什么样的人，心该怎么拐弯，话该怎么讲。看多了以后，我不禁要想。这些出家人到底在教导什么？ 他们当中，有哪个人在俗世生活吗？他们既不用面对世俗的枷锁，也不用操心世俗的问题。哪怕是一个智慧超凡的人，如何能指导他从未涉足的生活呢？ 所以，你会看到，他们所有的教化中，没有来自世俗的任何素材，他们的字里行间，都弥漫着超脱的，平静的，清醒且完全在掌控之中的稳哥气息。这是为什么？
我们不如来个置换，假如把某个上师仁波切拉到现实中来生活，他们会是什么样子？会活得比我们更好吗？他们在面对残酷现实中不得不进行的选择时，要如何面对自已的过错？当所有凡间的意识形态枷锁套上他们的脖子时，他们还能保持超然的平静吗？ 我想这个答案，没有人敢保证YES。
现在，我们到大禅师的位子上坐坐看，我们是出家人。股市房价涨跌，和我没有关系，互联网革命，和我没有关系，相爱，失恋，喜得贵子，欠债还钱，创业，辞职，暴富，穷困，衣锦还乡，颠沛流离，和我都没有关系。
我用所有精力研究佛法，研究如何摆脱心里的苦，然后告诉那些水深火热的凡人。我觉得这些话是智慧的，是好的，也是我作为一个出家人能做的唯数不多的事。
然而，（好的，智慧的）=（可复制，可执行）？
我想起佛家常说的一句话，“放下屠刀，立地成佛。” 不知道说这句话的人有没有想过，这个人当初为何要拿起屠刀？ 为何开始杀戮？假如他正在杀一伙滚马强盗，那他该不该放下屠刀呢？假如他放下了刀，导致一个村子被洗劫，这算不算是在做恶呢？到底谁的善才是善，谁的恶才是恶？禅师仁波切们的善，是以什么标准来定的呢？
显然，宗师们解决不了凡间这么多一是一二是二的规则。他们能做的，只是叫你缩回来，再缩回来，回到自已的世界里来，在自已的大脑里做一个无欲无求的，平静的沧海一粟。
然而，他们能做到，你做不到。面对客户的刁难，你要面对沮丧，大师们不用；面对日益高涨的房价和帐单，你要面对压力，大师们不用，对面婚姻和家庭的苦恼，你要面对失眠，大师们不用。所有你要面对的苦难，大师们都不用面对。他们拥有的，极大的人生自由，你并没有。就像一只天鹅告诉一只乌鸦，美貌并不重要，放下对美的执着，你就能过得幸福。乌鸦觉得很有道理，深信这句话可以让自已活得更好。天鹅飞走了，到了另一个地方，说了同样的话，又获得一番赞许。而乌鸦，依然要面对每天被人嘲笑相貌的现实。如果这时候把乌鸦变成天鹅，乌鸦也能底气十足地说出这番话，但曾经的天鹅，还能做到吗？
如果我是那只乌鸦，我的生活面临三个选择，我可以选择被嘲笑一辈子，痛苦一辈子。也可以想办法找出被嘲笑的原因，让自已变不那么好笑。或者，我培养其他人的观点，让自已的丑变成另一种美。在后两种选择中，我都在与鸟类世界的规律周旋，找到对自已有利的道路。一旦成功，我这只乌鸦每天醒来，都可以心情开朗地接受赞美。而那只天鹅，只教会我欺骗自已，催眠自已得不到的东西不重要。一旦催眠失效，我又将重回炼狱。
人在世上走，有如活在海浪之中，远在洞庭湖钓鱼的人，又怎能理解季风变换？ 用平静如湖水的大脑来面对惊涛骇浪？ 不晕船才怪！
某非著名音乐人哈哥曾经说过，出家，是最容易做到的。抛弃责任，远走他乡的人，总能找到合理的解释。我以前觉得是扯淡，现在我逐渐看清了这话的深意。日常生活，远比出家难得多。真正的修炼场就在身边，智慧从来不是什么密宗禅师给予的，智慧靠自已生产。
