书目:《论语新解》的学而篇二:

有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣。不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与？”

读书方法:提出问题、解决问题。

问题:对“仁”的理解。

仁是孔学中最高的概念，也是中国千百年来为之注入大量智慧进行解释的概念。在论语里孔子的好多弟子都问孔子，什么叫做仁？每次孔子的回答都不一样。这是孔子因材施教的结果，弟子最缺少哪一样，他就告诉这位弟子仁的哪个方面。把仁字拆开，就是二人之意，所以仁字讲的是人与人之间的交往，因此，仁的含义应当从人们的交往中探询。我们知道，人与人之间的部分行为是由心灵所触动而后发出的，如喜而称赞人，怒而打骂人。这与其他由意志支配的行为有迥然之别（如饿了要吃饭，冷要穿衣服，这些行为是由意志支配的，体现的是人与自然的关系，这里的人是自然人而不是社会人）。

仁字的真正含义我们可以从论语中一句话中窥测出来：子曰：知及之，仁不能守之，虽得之，必失之；知及之，仁能守之，不庄以莅之，则民不敬；知及之，仁能守之，庄以莅之。动之不以礼，未善也。从哲学的角度看，这句话是论语的纲要。它道出了孔子道德哲学体系的骨架。从这句话的排序中我们可以明显看出，孔子给仁在人与人之间的交往过程中的位置做了一个明确的界定。首先是知，这个知有两个意思，一是知道的意思，也就是知道什么是仁，其次，这个知本身就是仁的组成部分，而且是仁的源头。我们知道，道德是人独有的东西，它首先包含的是思维。只有思维，才会有仁。

人通过思维得到仁还不过第一步，第二步就是上面说的仁能守之。守仁即是说，将知道的仁保持在行动上。孔子认为，人的境界是非常不稳定的，尤其是在行动上。有的人有时很崇高，有时又很庸俗。论语里孔子感叹：即使是颜回，也只是三月不违仁，其他的能保持个把月就算不错了。这就是说仁是必须要守的，而且这个守要体现在行动上。人通过思维知道了仁之后，要通过行动上的坚守保持住仁。

第三步是庄以莅之。意思是仁体现在行动上时要与内心情感一致。也就是说，行动要与内心的情感一致。《中庸》上说，行动是情感的表现，“发而皆中谓之和”。所谓的和就是悲伤的时候有悲伤的举止，高兴的时候有高兴的举止。行动的表现要与内心真实的情感一致。如果做不到这一点，你即使内心充满了仁，也“民不敬”。魏晋时期的阮籍等人就是如此，他们当然懂得儒家学说，也是儒学的继承者。但是他们的行为却故意搞的乖张搞怪。阮籍的妈死了，阮籍正在下棋，死都不肯去收拾他妈妈的后事，等到母亲下葬时，他吐血数口而大哭。他还和邻居的一个女人睡在一起，但是他们之间并无不正当关系。因此，如果按照仁作为一种内心状态的说法而言，阮籍应该是一位仁者，因为他的内心与仁是一致的。但在孔子看来，他只做到了前两步，属于“民不敬”的范畴。

第四步就是动之以礼了。孔子认为只要做到了这第四步就达到善的境界了，也就完美了。为什么孔子说要按照礼来行动呢？这是因为人的内心状态只有自己知道，别人不知道。你心里想什么，是不是符合仁只有你知道。既然人们彼此不了解对方的心理状态，那么如何判断一个人是否是仁者呢？这就需要看他的行为了。但是每个人表达内心的行为风格是不一样的，如果能知道什么样的行为代表仁呢？这就需要礼了。礼是表达仁的语言，也就是说礼是一个地方的居民表达仁的共同方式，如果你走进回族，你送一块猪肉给回族同胞表示你对他们的尊敬，其结果会引起对方的误解。

当你的行为发自内心的仁，然后又符合这个地方的礼的时候，人们就很容易从你的行为中探知你内心的仁，自然而然也会对你回报仁。做到这一点就得到了孔子所说的完美境界。

孔子的哲学是以家庭作为其现实基础的。亲情也就是仁的核心情感。仁的其他情感都是由这个情感所派生出去的。所谓父慈子孝即是。孝是晚辈对长辈的一种亲情表达，悌是平辈之间年小者对年长者的亲情表达。孝和悌当然都是仁的一种，而且是非常特殊的一种。通过孝悌我们可以摹写出其他的一切情感。比如你和其他年长者之间，师生之间就是父子之间的一种摹写，老师与学生的情感交往也可以父子之间的情感交往作为依据。男女之间的交往则既可以兄弟作为依据又可以夫妇为依据，视具体情况而定。我们说过仁是一种内心状态，孝当然也是。论语中对这种孝做过很多心理方面的精微描述：“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。”也就是说，当儿子知道父母年纪大的时候，一方面高兴父母这么长寿，另一面又害怕父母年事已高，必然岁月无多。这种喜忧参半的内心状态就是孝的一种。在我们生活中如果大家注意的话有很多类似这种微妙的心理状态，这些充满亲情的内心状态就是孝。孔子又把超出家人之外的交往情感的正确发挥称之为义。义也是仁的一种。义是不同于孝的另一种仁，他派生于孝，但他的范围显然要比孝大的多。因此，孔子每以仁义并称，而不称仁孝。这表明孔子虽然认为家庭中的亲情是仁的现实载体和情感源泉，但相比孝而言，家庭外更广阔的情感空间则更重要。