原创 刘长志
来书云：“闻语学者，乃谓‘即物穷理①’之说亦是玩物丧志，又取其‘厌繁就约②’‘涵养本原③’数说标示学者，指为晚年定论，此亦恐非。”
① 朱熹《大学章句》补《格物致知传》：“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也.”
② 朱熹《与刘子澄书》：“近觉向来为学，实有向外浮泛之弊，不惟自误，而误人亦不少。方别寻得一头绪，似差简约端的，始知文字言语之外，真别有用心处，恨未得面论也。”
③ 朱熹《答吕子约书》：“文字虽不可废，然涵养本原而察于天理人欲之判，此是日用动静之间，不可顷刻间断底事。若于此处见得分明，自然不到得流入世俗功利权谋里去矣。”
顾东桥先生来信说，听说阳明先生对朱熹先生做了两件事：第一，说朱子的“即物穷理”就是“玩物丧志”；第二，把朱子晚年关于“厌繁就约”和“涵养本原”等书信汇编成集，展示给求学的人看，说朱子认为自己年轻时候说的不对，晚年说的东西才是对的。这么做是不是有点过分了？
“厌繁就约”出自朱熹《与刘子澄书》，原文：“近觉向来为学，实有向外浮泛之弊，不惟自误，而误人亦不少。方别寻得一头绪，似差简约端的，始知文字言语之外，真别有用心处，恨未得面论也。”“厌繁就约”即厌恶外求之繁杂，回归内求的简易功夫。
“涵养本原”出自朱熹《答吕子约书》，原文“文字虽不可废，然涵养本原而察于天理人欲之判，此是日用动静之间，不可顷刻间断底事。若于此处见得分明，自然不到得流入世俗功利权谋里去矣。”“涵养本原”即存养本心的功夫。
朱子所谓格物云者，在即物而穷其理也。即物穷理是就事事物物上求其所谓定理者也，是以吾心而求理于事事物物之中，析心与理为二矣。夫求理于事事物物者，如求孝之理于其亲之谓也。求孝之理于其亲，则孝之理其果在于吾之心邪？抑果在于亲之身邪？假而果在于亲之身，则亲没之后，吾心遂无孝之理欤？见孺子之入井，必有恻隐之理，是恻隐之理果在于孺子之身欤，抑在于吾心之良知欤？其或不可以从之于井欤，其或可以手而援之欤①？是皆所谓理也。是果在于孺子之身欤，抑果出于吾心之良知欤？以是例之，万事万物之理莫不皆然，是可以知析心与理为二之非矣。夫析心与理而为二，此告于义外之说，孟子之所深辟也。“务外遗内，博而寡要”，吾子既已知之矣，是果何谓而然哉？谓之玩物丧志，尚犹以为不可欤？
若鄙人所谓致知格物者，致吾心之良知于事事物物也。吾心之良知即所谓天理也。致吾心良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也；事事物物皆得其理者，格物也。是合心与理而为一者也。合心与理而为一，则凡区区前之所云，与朱子晚年之论，皆可以不言而喻矣。
① “其或”句：见《论语·雍也》，原文“宰我问曰：‘仁者，虽告之曰，井有仁焉，其从之也？’子曰：‘何为其然也？君子可逝也，不可陷也：可欺也，不可罔也。’”
“即物穷理”出自朱熹《大学章句》补《格物致知传》，原文“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也”。意思是在事事物物本身上求其理，所有事情都是求于心外的，这就把心和理分成两件事情。
就拿为父母尽孝这件事情来说，孝的理究竟是在我的心中，还是在父母的身上呢？如果在父母身上，父母去世了，我心中孝的理岂不就没有了吗？
打个比方，你走在路上，突然看到有个小孩子要掉进井里了，你肯定会心生恻隐，马上跑过去拦住，避免孩子掉下去。这不是因为你想要和这孩子的父母拉关系，也不是因为要想在乡邻朋友中博取声誉，更不是因为厌恶这孩子的哭叫声才去做的。那么这个恻隐之心是在你心里，还是在这小孩身上呢？如果是在小孩身上，他掉到井里之后，你的恻隐之心应该马上就没有了。实际上，如果你跑慢了几步，小孩真掉到井里了，你的心里肯定会很内疚的。
阳明先生总结说，综上所例，万事万物的理都无法脱离心而存在，理向内求才是指向根本，向外求就是本末倒置了。
把“心”和“理”分开，是告子“义在外”的说法。告子认为“仁在内，义在外”。孟子反对这种说法，内外本来是一体的，割裂开来，就失去了本来的意义。比如一辆汽车，指的是一个整体。如果分开说车灯、车轮、连杆、曲轴等等，就是一地零件了，哪还有什么汽车？
如果人关注的事情全在外面，而忽视内心的修养，就会内外脱节，涉猎的东西越多，博览的东西很多，心越是没根的。追逐外物荒废内心，不就是“玩物丧志”吗？
再比如玩游戏这个事情，有的人玩游戏的时候能存养本心，时时刻刻知道孰轻孰重，不耽误正事，就是放松娱乐一下。有的人则通宵达旦废寝忘食地玩游戏，其他事情全扔一边，这显然不是玩游戏，而是被游戏玩。这难道不是“玩物丧志”吗？
应对的任何事物都有一个重要性排名的问题。从这个角度，根本就不存在没时间或者没精力等等的事情，根本原因只是重要性排名问题。只要心里觉得这事情非常非常重要，必须第一位的，所有时间和资源都会为此倾斜。阳明先生讲的“玩物丧志”，不是说只关注内心，外边事情就不做了，而是说心里存的事情也有个排名问题，在所有事情中，“良知”必须做老大的位置。如果不是，就是“玩物丧志”了。
阳明先生说，我说的“致知格物”，是把“良知”放在各种事物之上。这样，各种事物都能得顺应天理而行。天理落在心之本体上，就是良知。把心中的良知延伸到事事物物之上，就是事事物物的理。推致心中的良知，即是致知。事事物物都得到理，即是格物。这就是把心与理合而为一。
前面说的这些，和《朱子晚年定论》中所说的，不言而喻了。
