喜欢诗意但不会作诗，听过禅学却不懂禅意。但是诗里有禅，禅意也能如诗。
在《诗里特别有禅》这本书，我们细细品味作者描述，二者确实是有着千丝万缕的联系，人要诗意的活在世界的枝头，少不了对世界的深思，而思考也是悟道的过程。
书中提到：“禅是一种哲学，一种宗教，但禅更是一种体验，一种生命形态。”
于繁闹深处寻觅一处幽静，于穷途路尽之时幡然顿悟。
曾经读这句：“行到水穷处，坐看云起时”，唯觉朗朗上口，并不知其中禅意。如今读此书，深念几遍，个字得悟，水流动不息，光移动不止，一切皆可变。
倘能消弥固执和对立，消弭贪欲与妄念，消弭紧张和焦虑，便能以空灵玄妙得智慧，朴素自然得心情，随缘自适得态度，求得本应属于你的完美的生命。
繁华之后，一切归于平静。
世界本无常，分久必合，合久必分，你方唱罢，我方粉墨登场，海枯石烂，琴断情难续，梦失意不得。不管你是多么自命不凡或是踌躇满志，不管你是身败名裂，还是灰心丧气，一切都会过去，与其掩面痛哭，捶胸顿足，何不静听水流声，看天上云卷云舒。
云在青天自在漂浮，水在瓶里随意成形。
五蕴皆空，六尘非有。
作者说：诗止于感性，它给出了提示，让人受到感染，然后停留在意味深长的瞬间，终究，禅的本质是悟，不是一个依赖言说的道理。
我想诗歌源于生活，是对生活的理解和感悟。但禅，应该不仅仅是来源于静坐或是苦读经书。
历经生活磨练，才会有切肤之痛的感悟，才会有茅塞顿开的醒悟。
深觉仓央嘉措的诗，就是如此。
人与世俗相隔太远，就会与自然亲近。作者提到的这几首诗无不透露人生的真谛，佛法其实在世间。
空手把锄头，步行骑水牛。
人从桥上过，桥流水不流。
船居 德诚禅师
千尺丝纶直下垂，一波才动万波随。
夜深水静鱼不食，满船空载明月归。
青青翠竹，尽是法身；郁郁黄花，无非般若。
烦恼不起，情景自如。便能达到真正的觉悟。
你对世界心存温情，世界报以你微笑。你对世界充满仇恨，世界给你的将是黑暗。
你的心即是你的世界，心小了世界就小，心大了世界就大。还记得睚眦必报，此仇不报非君子的武侠片片段吗？冤冤相报的结果是无穷的仇恨，生生世世，反而放下仇恨，一切都会结束。
落花流水去，定有一片新天地，等着你。
世间有无穷的是非，无穷的争执，还有无穷的诱惑，人不能不在其中走过。要全然不动心也许很难，但若是处处动心，那恐怕要一生慌张，片刻不得安宁。
禅并非宗教，也不是哲学，虽然它们很相似，它更多的是一种生活方式，人生态度。
这种方式只可意会不可言传，因为懂得人不用说，不懂的人说了也没用。就好比那句诗：手把青秧满田，低头便见水中天。六根清净方为道，退步原来是向前。
看似朴素的语言，其实言尽人生道理。就如人们常说弥勒佛：“大肚能容容天下难容之事；开口变笑笑天下可笑之人”，退一步好阔天空，忍一时风平浪静，人人都知道的道理，但实际做的时候，能有多少人在心头写下这个忍字呢？
文中提到的禅悟是向内的开悟，可我们终究要历经千帆后，才能体会到人生的不同境界，为伊消得人憔悴，亦或是遍寻那人就在灯火栅栏处。
书中作者还说到：当修行者听懂了弦外之音，就离悟道不远了。
此弦外之音并非自己所想，做人的察言观色，知道对方的弦外之音，而是那些我们以为清清楚楚的事，其实并不是真相。
你既无心我亦休，此身无喜亦无忧。
饥来吃饭困来睡，花落从教逐水流。
每个人都有自己的艰辛，并不是每一件事都可以对别人说，除了自己。但是不管苦还是乐，要保留心头那份清辉，保留仅有的童真。失去童心便失去了真心，失去了真心便失去真人。
一切都有尽头，不论爱与恨，不论快乐或烦恼。一切过去，就要不沉浸于过往，这样才会有生机，才会有希望。
爱有尽头，恨也有尽头。不能爱时便不爱，事已过去便不恨，不能死在爱与恨里，一切才有生机。
《证道歌》
一月普现一切水，一切水月一月摄。
诸佛法身入我性，我性还共如何来。
最喜欢那句“来是偶然，去是必然”，生命只是一种偶然，而人生中所遇见的，都只是偶然中的相遇，一瞬间的回眸，不经意的擦肩。好似雁过长空，影沉寒水，最后随时间消逝。
世间万物，一切转头空，留下的只是自己。
《菜根谭》说：“文章做到极处，无有他奇，只是恰好；人品做到极处，无有他异，只是本然”
池莉：“人本是人，不必刻意去做人；世本是世，无须精心去处世；便也是真正的做人与处世了”
不论外界如何变化，你还是要做回那个真正的你。
