儒家研究重点是面向社会关系，即研究人心是儒家善心的重点。但是，儒家是在探索天地宇宙运动发展的自然规律前提条件下，研究人类社会的社会规律。这一点上，无论是朱熹的理学，还是王阳明的心学，都是一样的，即儒家是在自然和社会交错运动中探索人心，将人心放在道心的大背景下研究的，因为人首先是自然之子，再是社会之子。人的本质是各种社会关系的总和，但这种总和关系是在大历史背景下进行组合与竞合的。
儒家十六字心法谓“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中”。
人的种种意识、思虑、知识，即“人心”，放纵人心泛滥，社会就容易就恶的基因膨胀而受害。
王阳明的心学本质是道心。道心是一种无思无虑的先天状态，合乎天地规律，天然是天人合一；如果人们心态能时时刻刻处于无思无虑的先天状态，就能时时刻刻与天地合一，就能通晓天地间的所有道理，佛家所谓的‘定能生慧’，道心就是在无眼界、无意识界、无无明、无无明尽状态下一种圆融无碍的智慧。
人心思虑杂念众多，儒家提倡通过克己复礼，返回到无思无虑的先天状态，才能由人心变为道心。在心上下苦功夫，时时刻刻守着自己的念头，每一个念头出来之后，就分辨念头是善是恶，恶的要祛除，善的要发扬光大。
如《道德经》曰“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为”，恶的念头损之又损，便能人心死，道心活。
如《易经》之“寂然不动，感而遂通天下之故’，念头越来越少，最终念头消失不见，心静到了极处，便是”寂然不动“，达到天人合一的境界，才能感而遂通天下，通晓天地间所有道理。
王阳明才说天地间的所有道理，都由心上流出来，都是心的外相，心的反应。心如无色无相的镜子，不生不灭、不垢 不净、不增不减，才能感觉受善恶念头影响而自动分析善恶，自动为善去恶。
王阳明四句教：”无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物“，本质上与朱熹的“存天理、灭人欲”相通，在心上用功，祛除恶的念头，发扬善的念头，就是”格物“，恶的念头越来越少，动心起念皆是善，就是”致知’“，通过在心上“格物致知”，最终人心消，道心活，与天地合其德，与日月合其明，达到天人合一的境界。
因此，阳明心学的本质，就是”道心“二字，即与天地日月、人间万物相通的真相与菩提！
