庄子 《知北游》 （第二十二）外篇

原文

知北游于玄水之上，登隐弅之丘，而时遭无为谓焉。知谓无为谓曰：“予欲有问乎若：何思何虑则知道？何处何服则安道？何从何道则得道？”三问而无为谓不答也。非不答，不知答也。

知不得问，反于白水之南，登狐阕之上，而睹狂屈焉。知以之言也问乎狂屈。狂屈曰：“唉！予知之，将语若，中欲言而忘其所欲言。”

知不得问，反于帝宫，见黄帝而问焉。黄帝曰：“无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。”

知问黄帝曰：“我与你知之，彼与彼不知也，其孰是邪？”

黄帝曰：“彼无为谓真是也，狂屈似之；我与汝终不近也。夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。道不可致，德不可至。仁可为也，义可亏也，礼相伪也。故曰：'失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。礼者，道之华而乱之首也。'故曰：'为道者日损，损之又损之以至于无为，无为而无不为也。'今已为物也，欲复归根，不亦难乎！其易也，其唯大人乎！

生也死之徒，死也生之始，孰知其记！人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患！故万物一也，是其所美者为神奇，其所恶者为臭腐；臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。故曰：'通天下一气耳。'圣人故贵一。”

知谓黄帝曰：“吾问无为谓，无为谓不应我，非不应我，不知应我也。吾问狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也。今予问乎若，若知之，奚故不近？”

黄帝曰：“彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予与若终不近也，以其知之也。”

狂屈闻之，以黄帝为知言。

天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理，是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。

今彼神明至精，与彼百化。物已死生方圆，莫知其根也，扁然而万物自古以固存。六合为巨，未离其内；秋毫为小，待之成体。天下莫不沉浮，终身不故；阴阳四时运行，各得其序。惛然若亡而存，油然不形而神，万物畜而不知。此之谓本根，可以观于天矣！

啮缺问道乎被衣，被衣曰：“若正汝形，一汝视，天和将至；摄汝知，一汝度，神将来舍，德将为汝美，道将为汝居，汝瞳焉如新生之犊而无求其故！”

言未卒，啮缺睡寐。被衣大说，行歌而去之，曰：“形若槁骸，心若死灰，真其实知，不以故自持。媒媒晦晦，无心而不可与谋。彼何人哉！”

舜问乎丞曰：“道可得而有乎？”

曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫道？”

舜曰：“吾身非吾有也，孰有之哉？”

曰：“是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委顺也；孙子非汝有，是天地之委蜕也。故行不知所往，处不知所持，食不知所味。天地之强阳气也，又胡可得而有邪！”

孔子问于老聃曰：“今日晏闲，敢问至道。”

老聃曰：“汝齐戒，疏瀹而心，澡雪而精神，掊击而知！夫道，窅然难言哉！将为汝言其崖略。

夫昭昭生于冥冥，有伦生于无形，精神生于道，形本生于精，而万物以形相生，故九窍者胎生，八窍者卵生。其来无迹，其往无崖，无门无房，四达之皇皇也。邀于此者，四肢强，思虑恂达，耳目聪明，其用心不劳，其应物无方。天不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌，此其道与！

且夫博之不必知，辩之不必慧，圣人以断之矣。若夫益之而不加益，损之而不加损者，圣人之所保也。渊渊乎其若海，魏魏乎其终则复始也，运量万物而不遗。则君子之道，彼其外与！万物皆往资焉而不匮，此其道与！

中国有人焉，非阴非阳，处于天地之间，直且为人，将反于宗。自本观之，生者，暗醷物也。虽有寿夭，相去几何？须臾之说也。奚足以为尧、桀之是非！果蓏有理，人伦虽难，所以相齿。圣人遭之而不违，过之而不守。调而应之，德也；偶而应之，道也；帝之所兴，王之所起也。

人生天地之间，若白驹过隙，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然漻然，莫不入焉。已化而生，又化而死。生物哀之，人类悲之。解其天弢，堕其天袠，纷乎宛乎，魂魄将往，乃身从之，乃大归乎！不形之形，形之不形，是人之所同知也，非将至之所务也，此众人之所同论也。彼至则不论，论则不至。明见无值，辩不若默。道不可闻，闻不若塞。此之谓大得。”

东郭子问于庄子曰：“所谓道，恶乎在？”

庄子曰：“无所不在。”

东郭子曰：“期而后可。”

庄子曰：“在蝼蚁。”

曰：“何其下邪？”

曰：“在稊稗。”

曰：“何其愈下邪？”

曰：“在瓦甓。”

曰：“何其愈甚邪？”

曰：“在屎溺。”

东郭子不应。庄子曰：“夫子之问也，固不及质。正获之问于监市履狶也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周徧咸三者，异名同实，其指一也。

尝相与游乎无何有之宫，同合而论，无所终穷乎！尝相与无为乎！澹而静乎！漠而清乎！调而闲乎！寥已吾志，无往焉而不知其所至，去而来而不知其所止，吾已往来焉而不知其所终；彷徨乎冯闳，大知入焉而不知其所穷。物物者与物无际，而物有际者，所谓物际者也；不际之际，际之不际者也。谓盈虚衰杀，彼为盈虚非盈虚，彼为衰杀非衰杀，彼为本末非本末，彼为积散非积散也。”

妸荷甘与神农同学于老龙吉。神农隐几阖户昼暝，妸荷甘日中奓户而入曰：“老龙死矣！”神农隐几拥杖而起，嚗然放杖而笑，曰：“天知予僻陋慢訑，故弃予而死。已矣夫子！无所发予之狂言而死矣夫！”

弇堈弔闻之，曰：“夫体道者，天下之君子所系焉。今于道，秋毫之端万分未得处一焉，而犹藏其狂言而死，又况夫体道者乎！视之无形，听之无声，于人之论者，谓之冥冥，所以论道而非道也。”

于是泰清问乎无穷，曰：“子知道乎？”

无穷曰：“吾不知。”

又问乎无为。无为曰：“吾知道。”

曰：“子之知道，亦有数乎？”

曰：“有。”

曰：“其数若何？”

无为曰：“吾知道之可以贵，可以贱，可以约，可以散，此吾所以知道之数也。”

泰清以之言也问乎无始曰：“若是，则无穷之弗知与无为之知，孰是而孰非乎？”

无始曰：“不知深矣，知之浅矣；弗知内矣，知之外矣。”

于是泰清中而叹曰：“弗知乃知乎，知乃不知乎！孰知不知之知？”

无始曰：“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也。道不可言，言而非也。知形形之不形乎！道不当名。”

无始曰：“有问道而应之者，不知道也。虽问道者，亦未闻道。道无问，问无应。无问问之，是问穷也；无应应之，是无内也。以无内待问穷，若是者，外不观乎宇宙，内不知乎大初，是以不过乎昆仑，不游乎太虚。”

光耀问乎无有曰：“夫子有乎？其无有乎？”

光耀不得问，而孰视其状貌，窅然空然，终日视之而不见，听之而不闻，搏之而不得也。

光耀曰：“至矣！其孰能至此乎！予能有无矣，而未能无无也；及为无有矣，何从至此哉！”

大马之捶钩者，年八十矣，而不失豪芒。大马曰：“子巧与？有道与？”

曰：“臣有守也。臣之年二十而好捶钩，于物无视也，非钩无察也。是用之者，假不用者也以长得其用，而况乎无不用者乎！物孰不资焉！”

冉求问于仲尼曰：“未有天地可知邪？”

仲尼曰：“可。古犹今也。”

冉求失问而退，明日复见，曰：“昔者吾问'未有天地可知乎？'夫子曰：'可。古犹今也。'昔日吾昭然，今日吾昧然。敢问何谓也？”

仲尼曰：“昔之昭然也，神者先受之；今之昧然也，且又为不神者求邪？无古无今，无始无终。未有子孙而有子孙，可乎？”

冉求未对。仲尼曰：“已矣，未应矣！不以生生死。不以死死生。死生有待邪？皆有所一体。有先天地生者物邪？物物者非物，物出不得先物也，犹其有物也。犹其有物也，无已。圣人之爱人也终无已者，亦乃取于是者也。”

颜渊问乎仲尼曰：“回尝闻诸夫子曰：'无有所将，无有所迎。'回敢问其游。”

仲尼曰：“古之人，外化而内不化，今之人，内化而外不化。与物化者，一不化者也。安化安不化，安与之相靡，必与之莫多。狶韦氏之囿，皇帝之圃，有虞氏之宫，汤、武之室。君子之人，若儒墨者师，故以是非相齑也，而况今之人乎！圣人处物不伤物。不伤物者，物亦不能伤也。唯无所伤者，为能与人相将迎。山林与！皋壤与！使我欣欣然而乐与！乐未毕也，哀又继之。哀乐之来，吾不能御，其去弗能止。悲夫，世人直为物逆旅耳！夫知遇而不知所不遇，知能能而不能所不能。无知无能者，固人之所不免也。夫务免乎人之所不免者，岂不亦悲哉！至言去言，至为去为。齐知之所知。则浅矣！”

译文

知向北方去游历，来到云水的岸边，登上隐弅的山丘，正巧遇上无为谓。知就对无为谓说：“我有问题请教你，怎样思索和考虑，才能认识到大道？怎样居处和行事，才能持守住大道？依何途径和方法，才能获取得大道？”一连问了好几次，无为谓都不回答。不是他不愿回答，而是不知怎么答。

知他没有得答案，返回白水的南岸，登上狐阕的山丘，正好见到了狂屈。知把先前的问题，提出向狂屈请教。狂屈听了张口说：“唉我知道这答案，请让我来告诉你。”可是正想回答时，却忘了要说的话。

知仍没有得解答，便转回到了帝宫，提出问题问黄帝。黄帝这样对知说：“没有思索和考虑，才能认识到大道；没有优处和行事，才能持守住大道；没有途径和方法，才能获取得大道。”

知听了对黄帝说：“你我知道了这些，而无为谓和狂屈，却不知这些道理，我们双方谁对呢？”

黄帝听了对知说：“无为谓是完全对，狂屈接近于正确，你我二人则始终，不能真正接近道。知道的人不言道，言道的人不懂道；所以圣人是奉行：不用言传的教育。真正的道是不能、用语言来表达的；德也是不可能靠、称述就能够达到；仁是可以人作为，义是可亏损残缺，礼是相互欺骗的。所以是像这样说：‘失去道后才称德，失去德后才称仁，失去仁后才称义，失去义后才讲礼。礼是对道的伪饰，也是祸乱的开端。’所以体察道的人，每天要减损智欲，减损智欲再减损，达到无为的境界，达到无为境界后，才合自然无不为。现在人们面对着、自己作为的世界，想要返回道本根，不是太困难了吗？如果有谁能做到，那是得道的至人！

生就是死的循环，死就是生的开始，谁能知道其奥秘！人的生命都是由、气的聚合成生命，气的离散就死亡。若生死是同一的，是原子不同形式，那人们又何必去、感到担忧和恐惧！万物终回归同一。人认为美好东西，把它看作是神奇；对所讨厌的东西，把它看作是臭腐；可是臭腐的东西，可以转化为神奇；而那神奇的东西，又会转化为臭腐。世间万事和万物，都是不断地变化，由气及原子演变，所以整个的天下，都同归能量原子。因此圣人是看重、万物同一的特点。”

知听了对黄帝说：“我去请教无为谓，无为谓不回答我，不是不愿回答我，是不知怎样回答。我又去请教狂屈，狂屈曾想告诉我，却想不起说什么。我再次地请教你，你懂我提的问题，为何说回答了我，便是不接近道呢？”

黄帝这样对知说：“无为谓是了解道，因他什么也不知；狂屈是接近于道，但忘自己所知的。你我终不接近道，那是因我们认为、自己是懂得大道。”

狂屈听到这番话，认为黄帝言说道，才算近似懂得道。

天地有伟大的美，然而却不作表述；四季有运行规律，然而却不作议论；万物有循环更新，然而却不作解释。圣人通过推究了，天地美德而通达、万物生成的道理。所以至人顺自然，圣人不妄自造作，这是他们观察了，天地无为顺应道。

天地神明而精妙，参与万物的变化；万物或生或是死、或方或圆地变化；一切都自然而然，但却无人知根源；这个变化的根源，古今永远存在着。四方上下的六合，巨大却没超出道；秋毫虽是最小的，依道能成巨形体。宇宙原子万物在、不断循环地演化，不会固守而不变；阴阳四时的运行，各有自己的秩序；大道虽然无形迹，看来好像不存在，然而却神妙莫测；万事万物也都是、由道蓄养而存在，但却不知由道来；这是一切的根本，人们可借助观察，效法自然的大道。

啮缺向被衣请教、有关大道的学问。被衣就对啮缺说：“要端正你的形体，并集中你的精神。这样就可以达到、自然和谐的状态；收敛住你的心智，专一了你的思想，神明会入你心灵，德也将会自然地、使你显示出美好，道将留在你身上。你那无知的直视，像初生的小牛犊，你也不要去追究、天地万物的原因。”

被衣话还没说完，啮缺已经睡着了。被衣见了很高兴，唱着歌离开后说：“他已身形如枯骸，内心也如同死灰，心思已返归本真；不会固守着偏见，还自以为了不起；混混沌沌无心思。我跟他是已没有、什么东西好究论，他是怎样的人啊！”

虞舜他请教于丞：“人是否能获取道，并且能够拥有道？”

丞听了后对舜说：“你连自己的身体、都不属于你自己，你怎能够拥有道！”

舜听了后困惑说：“我的身体不属我，那它应当属于谁？”

丞就这样告诉舜：“你这有形的身体，是天地造化赋予；你的出生也不是，你自己能做主的，而是天地赋予你、和气随缘凝积成。你的本性不属你，而是天地真性的、自然缘合的情态。你的子孙不属你，那是天地借助了、你的形体蜕变出、另外一个新形体。所以出发的时候，不知去的目的地，居处不知在何处，饮食不知何滋味；这一切是由于道、调配着阴阳二气、强健运行所造成。你又怎能获得道，并想拥有大道呢！”

孔子求问于老聃：“今天是悠闲无事。请问至道是什么？”

老聃就对孔子说：“你要先进行斋戒，疏通好你的心灵，清净了你的精神，抛弃掉你的智慧。道是深远莫测的，难用语言来叙述，我尽量地说一说、它的大概情形吧。

昭明显著的事物，是从幽冥混沌的、粒子原子中生出；有形有象的东西，是经无形的东西、随缘组合而形成。人的精神全都是、从大道中生出的。形体从精气生出；生长出来的万物，又都是以其形体、蜕变转化而延续。人类兽类是胎生，鸟龙鱼类是卵生。大道产生无形迹，去时也不见边际，没有门户和屋舍，四通八达无边际。谁若顺应了大道，那就能四肢强健，耳聪目明思虑通，不费心思顺自然，应接万物无偏执。天不得道不会高；地不得道不会广；日月若是不得道，那就不能够运行；万事万物不得道，那就不能够昌盛；这是你求问的道！”

博学的人不一定、能够认识到大道，善辩的人不一定、算得上是有智能。所以圣人抛弃了，博学好辩的行为。增加不像是增加，减少不像是减少，这是圣人守的道。大道深邃像大海，大道雄伟而神奇，主宰循环与更新。万物生长没超出、道所界定的数量。所以君子谈论道，恐怕都是些皮毛！万物都从道那里、获取生命的滋养，而且从来不匮乏，像这样就是道啊！人的精神和思想，也是道所赋予的。

中原之国的人们，不偏于阴不偏阳，他们居住天地间，姑且称他们为人；但人早晚都是要、返回他的本原去。从道的观点来看，人的生是气聚合，虽有长寿与短命，相差又有多少呢？只是片刻的瞬间。人对唐尧和夏桀，何必论辩是非呢！果树瓜类各不同，生长规律却相同；人间次第的关系，虽然复杂但可以、按年龄大小为序。圣人遇上这些事、从来不回避违拗，过去了就不留恋。能够协调顺应事，能像这样就是德；顺其自然不人为，能像这样就是道。帝王之业依道兴。

人生活在天地间，就像飞驰的骏马、闪过缝隙一瞬间；自然蓬勃而生长，自然顺应而消亡。已经变化出生的，又会变化而死去，活着的为此哀叹，人为亲人死伤悲。可人死亡解脱了、天地赋予的形体，毁弃天罚的枷锁；纷纭曲折魂魄离，身形也会随之去，死亡是回归本原！人从不具有形体，变化而有了形体；可又会从有形体，变化而没了形体，这是人共知常识。这种常识并不是、求道之人追求的，而是众人议论的。得道的人不议论，议论的人不懂道；人显明地追求道，恰恰遇不上大道。巧辩不如不言语，道是不能闻知的；人要去道听途说，不如塞耳不去听，懂得这些叫做得。

东郭子请教庄子：“人们所议论的道，在哪里才能找到？”

庄子告诉东郭子：“大道是无处不在。”

东郭子就求问说：“请你具体地指出、道存在哪些地方？”

庄子告诉东郭子：“道在蝼蛄蚂蚁中。”

东郭子不解问说：“道为什么会处于、这样卑下的生物？”

庄子听了告诉说：“道在稻田稗草里。”

东郭子听了忙说：“怎么更加卑下了？”

庄子继续告诉说：“道在瓦块砖头中。”

东郭子听了就说：“怎么越不着边际？”

庄子继续告诉说：“道在屎中和尿中。”

东郭子听了沉默。庄子对东郭子说：“先生所提的问题，未触及道的本质，就像管理市场的、一个叫获的官吏，询问屠夫如何去、踩猪腿检验肥瘦，屠夫说越往下踩，越能知猪的肥瘦。你不必要去求证、道在哪个事物上；因为万事和万物，都源于道回归道，都未能够逃离道。万物和道是这样；表达至道的言论，也都同是这样的。就像周遍咸三词，名不同却实相同，它们指称的内涵、意旨完全相同一。

我们尝试同游历，没有什么的境域；让我们的身和心，融汇混同于其中；于是我们深感知，时空万物无穷尽！我们一起来尝试，顺任自然不作为，会感到恬淡清静、广漠而又清虚啊！和谐而又安闲啊！我心志虚空宁寂，不知自己从何来，不知应该到哪里，离去随即又归来，不知停留的所在。我在来往中循环，不知哪里是终点；我在广漠虚空中，逍遥自在地遨游。即便大智大能者，融入这样的虚空，也不知道其边际。创造万事物的道，就存在万事物中，好像显得有分界，其实并没有分界。而事物是有分界，就是事物间界限。人对事物无区别，就无从分辨事物。道存在万事物中，而万事物体现道；从道来看事物是：能量原子无区别。所谓盈虚和衰杀，是道使得万事物，发生盈虚的变化，而道自身无盈虚；道使得万事万物，发生衰杀的变化，道自身却不衰杀；道使事物有终始，道自身却无终始；道使事物有聚散，道自身却无聚散。”

妸荷甘和神农氏，一起求学老龙吉，神农白天关上门，靠着小几案睡觉。到了中午的时分，妸荷甘他推开门，急切告诉神农说：“老龙吉已经死了！”神农扶杖站起来，突然放手杖大笑：“先生知道我是个、浅陋放荡荒唐人，所以扔下我死了。就此先生没留下、至理名言启发我，就此撒手而死去！”

弇堈弔听到后说：“那些领悟大道人，天下君子归附他。如今老龙吉对道，就像秋毫末端的、万分之一的数量，都还未能领悟到，竟然懂得抱藏着、他的言谈而死去；又何况是那些个，真正领悟道的人！大道看上去无形，听起来没有声音。人们所谈论的道，常把它称为冥冥，所以常议论的道，实际不是真的道。”

于是泰清问无穷：“先生你懂得道吗？”

无穷就对泰清说：“我是不懂大道的。”

泰清又去问无为，无为告诉说懂道。

泰清就对无为说：“先生既然懂得道，那么道有名目吗？”

无为就对泰请说：“大道是有名目的。”

泰清继续求问说：“道的名目是什么？”

无为就告诉泰清 ：“我所懂得的大道，可处尊贵处卑贱，可以聚合可离散，这就是我了解的、大道具有的名目。”

泰清就拿这些话，前去求问于无始：“如果像这样的话，无穷说他不懂道，无为说他懂得道，究竟谁对谁错呢？”

无始就对泰清说：“说不懂得道的人，是认识深刻的人；说自己懂道的人，是浮泛浅薄的人；说不懂道的人是，从内心来体悟道；说懂得道的人是，了解一点外表象，其实与道相背离。”

于是泰清感叹说：“不知晓道的人是，真正知晓道的人；而称知晓道的人，其实是不知晓道；哪么有谁能理解，不知所含的知呢？”

无始就对泰清说：“道是不可闻知的，能闻知的不是道；道是不可看见的，能看见的不是道；道是不可言说的，能言说的不是道。懂得了有形之物、它们的形体都由、无形体的道产生。因此道不可称述。”

无始继续叙述说：“对于有人询问道，随口就应答的人，实则是不懂得道；就是询问道的人，也并未能理解道。道不能靠问获得，有人问也不应答。人没必要去提出、不能回答的问题，问了也等于白问；人没必要去回答、无从应答的问题，应答显得心无道。人心中没有真道，依靠询问求取道；人心中没有真道，去回答空洞询问；像这样的人都是：对外不能观察到、宇宙的辉宏无限；对内不能了解到、生命始末的本原；精神不能够超越、有形的物质世界，不能逍遥地游于、清寂的太虚幻境。”

光耀求问于无有：“先生你是存在呢？还是并不存在呢？”

光耀没得到回答，于是仔细地观察、无有的形貌神态，见无有他是一副：隐晦空寂的样子，整天看却看不见，整天听也听不到，想抓住却无抓握。

光耀于是感叹说：“他真达到极致了，谁能达到这境界！我做到无的地步，不能到无无境界，我若真能够做到、超越有无的境界，那我怎么还会是、现在这个样子呢？”

楚国大司马家中，有个造钩剑的人，现在已经八十岁，干活依然无差错，造剑光芒而锋利。大司马就问老者：“你是凭借技术呢，还是有什么门道？”

造剑老者对他说：“我是有所持守的。我从二十岁时起，就喜好锻制钩剑，对于其它的事物，视而不见听不闻，不是钩剑不关心，用心专一造钩剑，不分心于它事物，剑成可以长使用；何况那些对事物，不分心思能守神，专心领悟至道者，万事物都资助他！”

冉求请教于仲尼：“人是否可以知晓、没天地前的情形？”

仲尼听了回答说：“人当然可以知晓，古代现代是一样。”

冉求听了这回答，不想再问退下去，第二天对孔子说：“昨天我求问的是：'人是否可以知晓、没天地前的情形？先生对我说可以，古代今天是一样。'昨天我心还明白，今天就又糊涂了。请问先生所说的、究竟是什么意思？”

孔子听了对他说：“昨天你心里明白，是你用空虚心神、接受并且领会了；今天你又糊涂了，是因你的心神被、思虑相扰迷惑了。没有古就没有今，无开始就无终结；此前不曾有子孙，今天突然有子孙，这样能说得通吗？”

冉求不能够回答。孔子对他继续说：“算了不必要回答！人不因活着想让、死去的人活过来；不因要死去想让、活着的人也死去。人的死亡和新生，是相互地依赖吗？其实这二者都是、存在于一个整体。可能有先于天地、就生成的事物吗？能生成物的东西，并不具有着形体；而被创造的事物，就不可能会先于、生成它的创造者。道使气随缘聚合，这样便生成万物，造化孕育出万物。于是万物连续地、不断繁衍和生息。圣人对人的怜爱，也是自然地延续，正是取法于事物、生死相续无终始。”

颜渊求问于孔子：“我曾经听老师说：'不要做出有所送，不要做出有所迎。'请问老师人应该、怎样和人相交往？”

孔子就对颜渊说：“在古时候的人是，外表随物而变化，不因作为伤身心，内心却恬静少变。现今人的内心是、游移不定而焦虑，沉溺于身外之物，而不能顺物应化。能顺物应化的人，内心外表都宁静。不管环境变不变，都能安时而处顺，顺其自然不益损。狶韦氏他居园林，而黄帝他居园圃，到了虞舜居宫殿，而到汤武居宫室，住地越来越狭小。被称为君子的人，师从儒家和墨家，都陷是非争辩中，何况现代的人呢！圣人与物相处时，从来不会伤害物；不会伤害物的人，物也不会伤害他。人若能无所伤害，才能与人相交往。不论山林或旷野，都使我欣然快乐！可是快乐还未完，悲哀就接着来了。悲哀快乐的到来，我都不能够拒绝，它们要离我而去，我也不能够阻止，这是多么可悲啊！世上人们不过是，悲哀欢乐演义时，所借用到的角色！人们只能够知道，自己遇上了什么；却不能够去知道，没遇上的是什么；人们只能够去做，力所能及的事情，却不能够去做那，力所不及的事情。对于有所不知的，以及有所不能的，这些本来是人们、不能避免的领域；人却对智力能力、不能胜任的东西，非要强求去作为，岂不是很可悲吗！至言是沉默不语，至为是不做什么。人总想全知全能，实在是太浅陋了。”