这一场人生，活得满心烦恼，叫苦连天是一类，活得自在安乐，身心康宁又是一类。
这世上恐怕没有人愿意当第一类人，可现实却是大多数人都活成了这样。
若有智慧，就把宇宙人生看作一条广阔的时空之流。
此生的生老病死，悲喜苦乐，风云变幻，像水流一般，都从眼前脚底流过去。
而我的心在其中，自能岿然不动，不慌不乱，淡然安详，如此这般，何苦之有？
1
有学僧问师父：“我多久可以开悟？”
师父告诉他：“十年。”
学僧一听，怎么需要这么久？
于是又问：“师父，如果我加倍苦修的话，需要多久开悟呢？”
这回师父说：“二十年。”
学僧不明白了，又问：“如果我夜以继日，不休不眠，只为禅修，又需要多久开悟呢？”
师父说：“永无开悟之日。”
越努力离目标越远，造成这种结果的原因就是，这位学僧只在意修行的结果，不去关注自己，这样怎么能开悟呢？
这就好比吃饭的时候，眼睛只看着锅里的饭，而不去关注碗里的饭。
要是碗里一粒米都没有，那不就等于做了一场无用功嘛。
总盯着外面的世界，功利心太重，做事就容易有障碍。
多去关注自己的心，多向内要求，不要总去追求形式上的成功和表面的风光。
把自己做好了，把自己的心掌控住了，其他的事不要刻意去求，当下就能有收获。
2
子贡是孔子的弟子。
有一天他向孔子请教：“老师，你看一个人如果贫穷，但是他见了别人能自尊自爱，他不向任何人卑贱地拍马屁；一个人很富有，但是他完全不因为他的富有而骄傲，你觉得这样的人修养怎样？”
孔子听了以后说：“还不错，但是还没有修炼到家。不如一个人虽然很贫穷但是却能以此为乐，也不及一个人虽然很富有却能够常常学习礼仪，懂得谦恭的好。”
一个人拥有的钱财是多是少，这并不是决定贫富的根本因素。
不管有钱没钱，都只能够代表现有的状态，而这种状态是不断在变化的。
有钱的可能变得没钱，没钱的也可能变得有钱。
所以说，最重要的不是钱财，而是面对财富和人生境遇的态度。
无论是贫还是富，每一种境遇都是一种心理的较量，都是考验人格与修养的一所学堂。
如果贫穷，在这里可以学到悲观、厌世、自暴自弃、怨天尤人，同时也能够学到豁达、通透、激励、勤奋。
如果富有，在这里能够学到骄傲、自大、得意、粗俗，但也可以学到感恩、知足、回报、幸福。一切就看我们自己想怎么学。
穷也好，富也罢，做人都可以有格调。
3
《黄帝内经》中，记载着黄帝和养生家岐伯的对话。
黄帝问岐伯：“为什么先人们能活上百岁身体还很健康，现在的人不到六十就过早衰老了？”
岐伯说：“古时候的人懂得对于四时不正之气的避让，以便使思想闲静，排除杂念。这样调和好了自身的正气，就不会得病了。”
黄帝听了，觉得很有道理，便照岐伯的方法修炼。
中国古代的养生之道概括起来便是节制之道、减省之道。
口腹之欲要有节制，如果暴饮暴食，就会对身体内部的器官造成多余的负担，最终影响健康。
同理，任何衣食住行以及心灵的欲望都要减省。
人生减省一分，便超脱一分。
倘若什么都想要，什么都要兼顾，就会顾此失彼，徒增许多烦扰痛苦。
身心的健康受损，这也是人生里的一种灾厄。
要免去这种灾厄，就要减省欲望，过简单的生活。
具体来讲，就算要生活简朴。
饮食清淡；快乐吃，安心睡；不被“求新”的物质占有欲所驱使，对较少的消费感到满足，同时，还要尽力减少对名誉的渴求；谨言少语，不惹是非；安抚自己的情绪，减少浮躁和焦虑等。
4
人活在这个无常世间，很容易丧失安全感。
因为一切都不确定，这世上没有什么是牢靠不变的。
当因缘汇聚起来的时候，我们能够获得很多。
当因缘走到了尽头，我们所拥有的东西又会流失。
当我们真正认清了无常的本质和世事的不稳定，能够随时保持一颗积极的平常心，就能够与世事无常达成和解，坦然面对人生悲苦喜乐的无常变化，度过生活的困厄。
