【原诗】鸱鴸见城邑，其国有放士。念彼怀王世，当时数来止。青丘有奇鸟，自言独见尔;本为迷者生，不以喻君子。
【词语汇】
鸱鴸（chīzhū）：鸟名。《山海经·南山经》：“有鸟焉，其状如鸱而人手，其音如痹，其名曰鴸，其名自号也，见则其县多放士。”见（xiàn）：出现。大意是:柜山中有一种鸟，它的形状像鹞鹰，却长着像人手一样的脚，它的声音像痹一样。这种鸟名叫鴸。它有这个名字，是因为它自己发出"朱"的叫声。哪里出现这种鸟，哪里就有很多文士被放逐。
怀王：楚怀王，战国末期楚国君主。屈原便在怀王时被放逐的。
青丘有奇鸟：《山海经·南山经》：“有鸟焉，其状如鸠，其音若呵，名曰灌灌，佩之不惑。”大意：青丘山有一种鸟，它的形状像斑鸠，它的叫声就像人呵斥似的，这种鸟名叫灌灌。人若佩戴它的羽毛，可以避邪防妖。
【意译】（1）城邑里出现状如鹞鹰的鴸鸟，这个国家就会有很多的文士被放逐。想起了那楚怀王时代，当时鴸鸟就多次来停留止息。青丘山有名叫灌灌的奇鸟，自言能见人所不能见而使人不迷失。这鸟儿本为糊涂人降生，不须用来晓喻明达的君子。
（2）鸼鹅（鸱鴸）在城邑出现，这一国便有遭放逐的贤士。想那楚怀王的时代，鸱鴸必定数次在楚都歇止。青丘山上的奇鸟灌灌，自称能让人不迷无失。这鸟儿本为糊涂人降生，不须用来晓喻明达的君子。
（3）鸱鴸出现在城里，国内便有放逐士。想那楚国怀王时，此鸟必定常飞至。青丘之山有奇鸟，独自出现人不知。本来就为迷者生，不必晓喻贤君子。
【创作背景】本组诗约作于诗人归隐后不久。陶渊明这时居于田园，耕种之余便以琴书自娱，所谓“好读书不求甚解”也。这期间读了《山海经》及另一些神话、历史书如《穆天子传》之类。这组诗便是借咏《山海经》《穆天子传》中的人或事来抒发对现实的感慨。首篇序诗，写隐居耕读的乐趣，并说明写这组诗的时间、环境和起因；之后十二首分咏二书中所载的奇异事物及抒写自己的感想；最后一首是总结性的文字，用史实作题材，写“帝者慎用才”的重要性，点明写这组诗的目的。组诗脉络分明，有起有结，主次轻重有序。它也可被看作陶渊明壮年时期思想状态较全面的映照。
【析评】本章吟鸱鴸、青丘鸟。古人曾说：“屈原被放，由怀王之迷；青丘奇鸟，本为迷者而生。这首诗由鸱鴸和青丘鸟而联想到屈原的不幸，罪责完全归结到听信谗言、执迷不悟的楚怀王身上，实则抒发诗人对现实的不满情绪。
此诗用《山海经》中两则奇异之鸟的神话，来表达诗人对政治时事的感慨，其内涵具显隐两重。从表层看，含义颇为明确，古今学者多有解说。大致而言，是采《南山经》所记述的鸱鴸、灌灌故事，通过对当年楚国屈原被放而怀王不悟，终至亡国的历史教训的回顾，影射批评东晋政权在用人上的亲信邪佞，疏放忠良，不重正士。此层含义，感慨极深，理想和现实的冲突也很强烈，它们一方面体现了渊明在当时特有的关于“入国而不存其士，则亡国矣……非士无以虑国，缓贤忘士，而能以其国存者，未曾有也”的治国尚贤重士的政治理念，另一方面也包含了诗人自己在东晋社会里所深切体会到的“雷同毁异，物恶其上，妙算者谓迷，直道者云妄。坦至公而无猜，卒蒙耻以受谤，虽怀琼而握兰，徒芳洁而谁亮”的感士不遇的家国身世之叹。如进一步对此诗的深层含蕴进行探索，可以发现，此诗还在一层奇幻迷离的神话气氛遮蔽下，隐含有陶渊明对当时敏感政治时事的进一步揭露之成分。具体而言，此诗在引用《山海经》传说时，也利用上古神话系统，借“鸱鴸”之语言符号，暗示了恭帝被害的历史真相，在命义上，与诗人大致在同一时期所作的《述酒》有异曲同工之处。
诗人一咒怀王，二念屈子。爱国之心，毕见矣。历史证明，文士命运不应寄托于"人治"，而应寄望于"法治"!
【名家点评】
吴菘《论陶》：第十二首，鸼鹅（鸱鴸）见则国有放士，此《经》语也。因读此，忽忆怀王时得无此鸟数见乎？设想奇绝。鸼鹅见则迷而放士，青丘鸟见则不惑，正两相对照。结言此乃本迷者耳，若君子亦何待于鸟哉！又翻进一层。
陶澍集注《靖节先生集》卷四：诗意盖言屈原被放，由怀王之迷；青丘奇鸟，本为迷者而生。何但见鸱鴸，不见此鸟，遂终迷不悟乎！寄慨无穷。
