1.
苏格拉底的学生去神庙求签，询问希腊最聪明的人是谁？得到的答案是苏格拉底。学生告诉了苏格拉底，苏格拉底不信，我怎么可能是全希腊最聪明的人呢？于是，苏格拉底带着学生访问希腊最有名的政治人物、诗人、工匠等，但苏格拉底失望的发现，他们都不是最聪明的人，为什么神会认为我是最聪明的人呢？苏格拉底说：“在所有的人里面，只有我知道一件事，那就是我一无所知。”
大家会觉得，苏格拉底谦虚过头了吧？这么一个学问家，怎么可能一无所知呢？但只要问一个问题，你就明白他为什么谦虚了，你所知的一定是真理吗？每个人所知的，只是事物的一个方面，一个片段，一个阶段而已。
古人看见太阳每天从东方升起，从西方落下，于是聪明人会说,，地球是宇宙的中心，太阳以及星辰都围绕着地球转圈，这绝对符合人类日常的经验，不会有错。但近代天文学证明，不是太阳绕着地球转，而是地球绕着太阳转，太阳才是宇宙的中心。大家恍然大悟，这应该是终极真理了。但后来的理论认为，地球以及其他行星并不是围绕着太阳做圆周运动，真像是它们一直在做直线运动。为什么我们认为它们是围绕着太阳做圆周运动呢？是因为太阳的质量太大，它压弯了太空空间，在其周围形成了一个坑洞，地球在坑壁上做直线运动，但给人的感觉是在围绕太阳做圆周运动而己。请问，这是终极真理了吗？最近的物理学家通过细致的计算后认为，太阳的质量不足以形成吸引地球等行星的引力，在太阳和行星之间，一定存在着大量的物质，它们的存在才使行星围绕太阳运动。这些物质目前人类观测不到，称为“暗物质”。
如此简单的一个自然现象，如何解释，数千年不断演变，谁也拿不准若干年后又有什么新的理论出现。世界到底是怎么样的，取决于人类怎么想的，只要你所想的能够找到证据，能够自圆其说，就没有问题。
2.
老子是个哲学家，他深知其中的奥秘，《道德经》开篇就说：“道可道，非常道。”宇宙运行的根本大道可以用语言说出来的话，就不是永恒的道了。在无限的大道面前，人类自以为聪明，就十分可笑了。
因此，老子说：“知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。”（《道德经》第七十一章）
知道而不以为知道，是最高明的境界了。不知道却以为知道，就是毛病。圣人没有毛病，因为他把毛病当作毛病。正因为他把毛病当作毛病，所以他才没有毛病。
庄子曾说过一句话：“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆矣。”我的生命是有限的，而知识是无限的，以有限的生命去追随无限的知识，那不是很疲倦吗？
庄子的意思，并不是叫你不要求知，而是叫你要有正确的态度，不要让知识左右你的生命。
庄子说的是大智慧，探求知识是一种乐趣，但如果把求知当成一种谋利的工具，知识就成了负担。这大概是对人生最高明的反省。
孔子也有类似的看法，他说：“知之为知之，不知为不知，是知也。”知道就是知道，不知道就是不知道，这才是明智的。
庄子说：“六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议，《春秋》经世先王之志，圣人议而不辩。”对于天地之外的事，圣人有感于心而不谈论，对于天地之内的事，圣人谈论而不评议；对于记载先王事迹的《春秋》史书，圣人评议而不争辩。
这个世界之外，超出了人类的认识能力，所以圣人知道它的存在但并不谈论，因为有啥好谈，谁也不能证明他说的一定是正确的；世界之内的事，可以认识，但成熟的每一套理论似乎都挺有道理的，可以讨论但不会有定论；《春秋》史书记载的事，事实一样，但每个人都基于自己的立场而观点有异，可以评议但不必要争辩。
庄子的意思，世间没有任何东西是可以确定的，对于我们所不了解的东西，不妨存而不论；所能够了解的，不妨论而不议；涉及到利害的，不妨议而不辩。这大概就是老子“圣人不病”的秘诀吧。
3.
道家的圣人，是悟道的统治者，所以充满了“无为”的色彩，圣人反省的结果，就是虚静、寡欲，无所事事。儒家不同，它追求改善世界，改善世界的基础是个人的德行，所以儒家的反省，充满了道德自律的意味。孔子说：“三人行，必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之。”孔子的弟子曾子说：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”孟子说：“爱人不亲，反其仁；治人不治反其智，礼人不答，反其敬；行有不得者，皆反求诸己。”
道家反省是审视自己是否符合了道，而儒家反省是检察自己是否做到了德。二者为什么有这样的区别？说话对象不同而已。道家说话的对象是君侯，君侯无为，臣下才能有为；儒家说话的对象是士人，士人有德、有为才有正面的效果。所以，君侯无为是圣德，士子有德是入道之门。
