转：西蜀闻道子述

      夫《大学》、《中庸》二书所载，皆孔子之微旨，儒家最精之教义也。《大学》言教，教所以明道也；《中庸》言道，道所以行教也。

      书虽有二，而道不二。学者细玩，自知其贯通之义也。兹就《大学》首章而先释之。

      此章经文本孔子缵二帝三王之道，述唐虞夏商之教，总集大成以授曾子者也，曾子承一贯之传，记述圣言，留遗后世，遂开儒教之宗，前贤称是篇为修身治世之学，盖即古圣修道之教也。

      经文所分纲领与条目，皆推演修教之次第也。教以明道，故其次第亦即修道之本末始终也。所谓明明德者，上明字言修明之也，明德者，即天赋与人之本性，以其至善无恶，故在诗称之为懿德，懿即美善之谓也，以其包含仁义礼智诸德，故在书称之为峻德，峻即高大之谓也，此皆状其本能而定其名之义也。道家谓之真气，佛家谓之本性，儒家谓之天性，此则曰明德，其义一也。惟此明德，虚灵不昧，众理具足，仙圣之所秉，凡愚之所受，莫不同量，无少差异。佛言众生皆有佛性，即无差异之谓也，虽然徒有此性，不足以尽为人之能事，必知致力于修养之功，使此性日充月盛，缉熙于光明，湛然粹然，灵妙圆通，以复其秉受之初乃为完人矣。

      故曰：君子之道，闇然而日章。言君子欲明其明德，只在反求诸身，不汲汲于身外之营求也。大人之学，不当如是乎？若夫小人虽有此明德，亦不知所以充之，或为气质所蔽，而认情作性，或为物欲所牵，而以识为知，觉其外而不觉其内，察诸人而不察诸己，久之真日漓而妄日增，性日失而尘日盛，于是虚灵不昧之明德，遂不知不觉而昏昧丧失矣。故曰小人之道，的然而日亡，言其纷纷徇情逐物而汩其性也，此不能明其明德，非即小人之流乎？然小人之明德不明，非谓其消灭也，盖情牵物蔽，其昏昧有似消灭耳。故小人夜气之所存，亦有几希偶明之时。若齐王不忍于堂牛之觳觫[hú sù]，顽象忸怩于乃兄之在宫，一动于恻懚（yìn），一动于羞恶。二子忽焉有是心者，是二子明德复明之候也，第其机至微至速，如电光石火，转瞬即灭，惟智者能因而执之，养而充之，以渐达于天理纯全之极境。夫如是，则小人可使变为君子，而愚夫愚妇可使成为圣贤仙佛矣。佛家所谓放下屠刀，立地成佛，盖得顿悟法也。彼二子者，人欲方炽，天理久昧，虽其明德有一明之机，安望其能顿悟？惟不能悟，故终身仍为一昏昧小人已耳。

      夫自身明德不能修明，则本乱矣。本乱者，末不治。犹之心乱者，则手足无所措。故圣人言亲民，必在明明德之后，此为教先后之序也。盖亲民之事，必实用政教，教以化之，政以令之，然必自身先为之则，而后民乃服化而从令，而国可治也。此谓本诸身徵（zhēng）诸庶民。其理固有不爽者，否则自身不能为之则，而欲化之令之，则民窃窃然议其后矣，其能收治平之功哉？故孔子告季氏止盗之言曰？苟子之不欲，虽赏之不窃，盖警季氏当以身为则，以德化民，则盗将不止而自止。惜乎季氏不之悟也，且也圣人之亲民治国也，非有求于功名利禄也。其志无非体天地之仁，宏性道之德，以推之于众生，使各得其所，而遂其生养耳。

      故天地之化生万物也，无所为而为者也。圣人之曲成万物也，亦无所为而为者也。太上曰：为而不有，功成而不居，董子曰：正其谊不谋其利，明其道不计其功，夫其不有不居不谋不计者，非故示高操也，诚见天之道必无所为而为，乃能成其为天之大也。人承于天，则人之道亦必无所为而为，乃能成其为人之至也。人之至者非他，明德修明之圣人是也。故曰圣人者，人伦之至也。孔子称舜禹之有天下而不与焉。则圣人之志，非功名禄位之谓亦明矣。学者于此，当知大学亲民之义。特圣人教人推其明明德之用，而完其明明德之功耳，抑明德之修明，必有其本以为之体，然后能推其用，以奏亲民之懋（mào）绩。不知其本，是谓无体，无体则无用，而明德将不能明，明德不明，则身且不修，更何足语于亲民之事乎？故圣人为教，必示之以本以立其基，使学者知所致力。此纲领所以于明明德亲民之次，而复申之以止于至善之义也。是义也，圣人之微旨也。道在是，教亦在是。始之以此，终之亦以此。于是一贯之传，体用具备，精粗本末，皆不遗矣。学者能知止于至善，则明德之修明，亲民之事功，咸得其宜，而无不善矣，故曰至善。所谓止者，执也，守也，即书言允执厥中之执也，又有中庸其次致曲之致字义，颜子拳拳服膺之服字义，及孟子居仁由义之居也由也之义，亦即道家抱一之抱也，佛家观自在之观也。

      又照见之照也，有粗精二义，粗者，指外言之也，如传之三章止慈止孝诸德，及颜子问仁克己复礼四目，此属于明德之止也，若君子之于天下也，义之于此，此属于亲民之止也，皆止之粗者也；其精者则如经文所谓定静安虑得各层境界，皆纯乎道功，其境至微至妙，为止之精者，非深造自得不能领悟其究竟义也。所谓至善者，义尤玄妙，自性理言，则为一点生机，依命源论，则为万脉中枢，寓于呼吸之间，悬诸动静之际。中庸之中，太极之极，河图之中一，道家谓之先天，佛家谓之净土。盖自然之道体，但见至真之真，渺无善恶迹象，斯即至善之境，是为孔门薪传，修道之极则也。

      慨自孔子没而微言绝，七十丧而大义乖，至善之学，后世遂失其真传。汉宋诸儒，徒知为文字之训诂，训诂越多，越不知道之所在，故古人谓道不可言，可言者非道。

      盖谓道之微妙，有非言语文字所得而状之，不能状之，而欲于言语文字之中以求道，亦必不可得也，予今所说，亦不过就经文微旨而紬（chōu） 绎其义耳，非此即道也。且修道之事，非空言也，必加力行；非理论也，必有实践。惟是力行实践，则非访求明师，传授至善真谛。将无从为求道之路也。夫难遏制者，人心也，不易存养者，道心是也。

      孔子云：出入无时，莫知其乡，亦言人心灵敏，动荡无定也。若不知止于至善之处，则将逐物昏惘，而道心不能复明，或止之而非至善之处，则亦难贴然驯服，而道心仍不得明，此至善之可贵，所以为千古修道者之要着也。得其传者，则可降服其心使不妄动，心不妄动，则浮躁化除而有定向。所谓色香诸法无有芥蒂，众念归一，神凝气定，故曰有定，即佛家初习禅定也，能有定，而后可渐趋于静，静则气息俱沉，思念皆寂，内若有见，外若无存，无存真寂，有见真充。如是则心君泰然，百骸听命矣。而后可因而安之，能安于静，则真气内充，光华外溢，心如明镜，智慧自生，如是则神明中正，言行有法矣。夫然后从容能虑，虑则智慧圆通，气息隨化。

      庄子人间世篇，所谓以无翼而飞，以无知而知者，即能虑之境也。修道至是，则本末咸赅、粗精不遗矣。佛道二家往往于禅定中逢魔，而丹倾鼎塌者，即不知虑也。若使能虑则本乎性之真慧，观之照之，不怯不惑，五蕴皆空，无挂无碍，又何功败垂成之有？故必能虑而不败矣。然后一进可至于得。得者，得至善之境也，此境谓之浑然一气，至诚合道之真境。乃由定静安虑次第工夫，持恒积久而渐得者。至是则形神变化，心意自在，所谓德明而善至，性全而道成。静则顺乎天理，动则达乎人情，由内而外，外复返内，由始而终，终仍转始，终始相因，内外相循。盖得乎君子自强不息之道，此境在道曰成真，在佛曰证果，而儒家则谓之仁精义熟之圣人。孔子七十从心所欲不逾矩者，非即此境之谓乎？至于经中条目八层，无非就纲领而推演其义耳。

      学者或志于外，或志于内，要当本止至善以立其基，而后可渐几于圣域也。后儒释之甚详，兹亦无庸多说也。惟格物致知二层，其义尚有未尽者，如朱子训格为致，谓即物而穷其理，以致其知也。犹忆曾文正有训格为扞格之格者，谓扞拒物欲，非穷理也，由前之说，则是致广大而不尽精微，恐此心将滞于事物之理，而失其内之真也，由后之说，则是绝事物而不能宏修养，恐此心将贪于虚静之习，而失其外之德也。予窃以为必兼二义而有之，庶几体用不落一偏，盖一则格之以穷其理，一则格之以拒之蔽。若者有害于性，害则去之；若者有益于德，益则止之。随格随知，随知随止。所谓一明一诚，一诚一明，诚则明矣，明则诚矣，与佛家随观随止，随止随观，同为内外并修工夫，亦同为止至善工夫，故曰致知在格物。圣人言浅旨深，学者当细玩之。后世昧于此义，非特至善之旨不明，抑且诚正之学不讲，徒知空尚浮文，侈谈事功，反藉口于圣人格致治平之教以饰其非，若是者是谓舍本逐末，务外失内，一旦出而用世，鲜不为害于国家天下也。盖其志无非为名利所驱使，何尝关怀于苍生？其或小有勋业可言，亦不过杂霸之术，以智巧为治法耳，然而世道人心遂不堪问矣。则欲挽救末流，敦厚民德，舍倡明圣人内圣外王本末一贯之道，其安所致力也哉。

      注：此文摘自《西蜀闻道子传心录》上卷  答弟子戴天氏之问篇  綦江张剑琴 记录  门人毘陵庄震生 江淮张菊人  同校  蒲圻游初白 纂辑

      附：戴天民之问：曩者，尝闻吾师讲大学、中庸二书，谓为孔门一贯之薪传，儒家精华，概括无遗，洵学者所当讲求而不可忽之经书也。顾自孟子而后，大传失传，后儒于古圣微言，遂渺不得其真诠。虽以朱子之贤，而所注释，犹有未尽可人意者，下此更无论矣。故近世习儒术者，非特不知经义之所在，抑且不知二书所载，为儒家修道之教，相率滑口诵读，漫不研讨。视先圣天人一贯之学，等诸空疏无用之文，遂使邪说横行，伦纪尽丧。盖圣教不明，世道隨隳。然孰知其祸之烈，竟有甚于洪水猛兽欤。言念于兹，曷胜浩叹。会尔时弟子適有採薪之疾，未及卒听吾师绪论，用袪平昔之疑义，居常耿耿引为憾事。今虽幸得学庸二书之微旨，尚未达其正解耳。倘复赐闻其说，敢请先大学而后中庸，逆知玅绪一出，不仅鲁钝若弟子者，愈承教益，将实利世道人心矣。