什么是心学？

心学不是心理学，心学开端于孟子。

孔子是儒家的开创者，孟子是儒家的继承者。仁是儒家的核心观念，从仁学走向心学，是由孟子完成的。四善端是孟子提出性善论思想的一部分，端即端倪、苗头。

四善端，即恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心，孟子认为这是“仁义礼智”四德的源头，是人之为人的根据。端，端倪、苗头。

荀子认为人与人之间有利益争斗，人性本恶。荀子讲的是生物性和自然性。

人们为了防止恶意的利益争斗导致社会解体，发明了道德，即把利益纷争限制在一定范围内。

而孟子的性善论，在心学的层面上。

恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。

恻隐之心，仁之端也； 羞恶之心，义之端也； 辞让之心，礼之端也； 是非之心，智之端也。

同情心，人人都有；羞耻心，人人都有；恭敬心，人人都有；是非心，人人都有。同情心是仁的开端，羞耻心是义的开端，谦让心是礼的开端，是非心是智的开端。

孟子所说的心，超越生理和心理意义上，不是 heart 或 mind，在英语中难以找到对应的词。孟子所说的心，是人不同于动物的区别，使得人成为社会存在。

今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心——非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。——《孟子》

如果今天有人突然看见一个小孩要掉进井里面去了，必然会产生惊惧同情的心理——这不是因为要想去和这孩子的父母拉关系，不是因为要想在乡邻朋友中博取声誉，也不是因为厌恶这孩子的哭叫声才产生这种惊惧同情心理的。

人与人之间有形骸间隔，即肉体上的分离，又有仁心感通，一体之仁，即内心情感上的联系。

孟子说的心，不是理性，不是趋利避害，而是一种生命情感。抛弃我们的心，去追求心外的理，将戕害我们的生活。违背自己心的技巧和手段，就是心之亡失。

阳明心学

良知是天理之昭明灵觉处，故良知即是天理。——王阳明

心即理，是阳明学的第一命题。

仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之；有放心而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。——《孟子》

仁是人的本心；义是人的大道。放弃了大道不走， 失去了本心而不知道寻求，真是悲哀啊！有的人，鸡狗丢失了倒晓得去找回来，本心失去了却不晓得去寻求。学问之道没有别的什么，不过就是把那失去了的本心找回来罢了。

明心见性

禅宗十六字：不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛。

佛家认为，每个人内心都有佛性。

汝等终日只求福田，不求出离生死苦海。自性若迷，福何可救？

佛法，是释迦牟尼佛为了解决众生生死问题而施设的修行之道，它要解决的问题，是彻底地出离世俗世间（三界六道），了生脱死，而不是求得来生的福报。

佛家所谓涅槃，不是死亡，而是不生不死的状态。

人通过感官来感受万事万物，而不能直接洞察到事物的本质。对事物的认识，是通过心来感受的。所谓尘世就是充满烦恼的世界，烦恼和智慧都来自于心，烦恼无法被拒绝，应对烦恼是修行的方式。

风乍起，吹绉一池春水。

风一吹，水就会起波浪，但是水不会因此增加而减少。烦恼影响我们的心情，心随烦恼而动是正常的，但却不应该陷入烦恼。

破山中贼易，破心中贼难。

心中的烦恼需要心来破。王德峰认为，年轻人现在不缺乏知识，不缺乏利用逻辑和符号的能力，而是缺乏对人生的基本信念。大学里应该补充通识教育，补充人文修养。智商高和有心并不一定是相关的。

佛性是人生不朽之价值的总和。其中一个方面是爱情，爱情不是主观上决定的，即现实不是有人决定爱、有人决定不爱，而是每个人在出生之前，爱情可能就注定发生在一个人身上。一对恋人之间的具体的爱情，像苹果一样，会成长、腐烂、消失，但是抽象的爱情却是不朽的。展开我们的人生就是进入这不朽的价值。

宇宙内事乃己分内事，己分内事乃宇宙内事。

人内心的事，并非是个人的情感，同样是宇宙万物之中的事。

如今的白领不一定比劳务工感到幸福。白领想上升到资产阶级的队伍，又害怕堕入无产阶级的队伍，即使收入相对较高，也难以达到财务自由，容易忧郁或抑郁。寻找心理医生有用吗？心理医生的最后一招，药物，最后使人上瘾。而王教授认为，时代强加给我们价值标准、成功目标，解决心理问题，关键在于改变人生态度。

此心光明，亦复何言。——王阳明遗言

一生做到内心光明，这就足够，不必再说其他话。

慧能和神秀

身如菩提树，心如明镜台。
时时勤拂拭，勿使惹尘埃。
——神秀 偈

人身如一棵菩提树，人心像一块明亮的镜台，明净纯洁；要时时勤快地拂拭（注意修身的功夫），不要让明亮的镜台，沾染上污垢尘埃（摒除各种贪欲杂念，使心性永远保持洁亮光明）。

在这首偈句里，心和烦恼是对立的；将修行看作对烦恼的拒绝，将众生的烦恼拒之门外。

菩提本无树，明镜亦非台，
本来无一物，何处惹尘埃。
——惠能 偈
菩提原本比喻智慧，明亮的镜子比喻清静心。本来清静，哪里会染上什么尘埃?

这首偈句中，智慧和烦恼同出一源，将心与外部世界统一起来。佛家的慧根就是悲悯，拥抱众生的烦恼，打破形骸的间隔。世界如果本无烦恼，就无所谓智慧。空是一种境界，但不能执着于空，否则空就会带来烦恼。因此，空空指的是忘掉空，是入世，是回到生活中。

何期自性本自清净!
何期自性本不生灭!
何期自性本自具足!
何期自性本无动摇!
何期自性能生万法!

生的本性原来是清净的，是不生不灭的；人生本来就没有来去，没有生死；众生本具佛性，不假外求；每个人本自具足的本性没有动摇；本性就是本体，能生一切万法，世间一切森罗万象都是从这个本体涌现出来的。

禅宗认为：功德在于“修行的所成”，明心见性，才有功德；福德只是善业善报，并非完全等同于功德。见性是功，平等是德。

一念修行，自身等佛。善知识，凡夫即佛，烦恼即菩提。前念迷即凡夫，后念悟即佛；前念着境即烦恼，后念离境即菩提。
不悟时是凡人，悟了的众生就是佛。这表明佛家不将佛看做神，众生都有佛性，众生平等。自性自度，即学道的人要自己度自己，不能完全依靠别人。

王德峰老师认为，中国古代文化的两个高峰，是先秦的诸子百家以及宋明理学。程朱理学、陆王心学虽然二者对立，但目标一致，即破心中之贼。我们每一个中国人，无论是贩夫走卒、还是引车卖浆者流，都要做收拾精神，自作主张的大英雄。

什么是阳明心学？

• 1）心即理

• 2）致良知

• 3）知行合一

第一个命题，心即理。心外没有理。

《大学》的哲学思想主要是在于传授做人做事最根本的道理。宋代儒者借此提出了三纲领、八条目理论。三纲领指的是：明明德、亲民、止于至善。

明德是人本有的，启发人自身的明德，即明明德。明德，即心之德，德，即事物的特征、属性，不是指伦理学概念。明明德不是为了关起门来读书，而是为了亲民，领会人们的生活。而最高的目标，是至善。至善是什么？

至善只是此心纯乎天理之极便是。——王阳明

将偏见、私欲清理掉，指的就是天理之极。

八条目指的是：“格物”、“致知”、“诚意”、“正心”、“修身”、“齐家”、“治国”、“平天下”。

王阳明庭前格竹失败，悟到“心外无物，心外无理”，意为要了解宇宙的奥秘，达到对天理的认识，只须返视探求自己的心性良知即可。良知不是在头脑里，即不是概念、判断、推理，而是在我们的生命情感之中。比如失恋，大家都懂“天涯何处无芳草”，理性让我们尝试放下这件事，但总是不经意间又难受起来。即此情无计可消除，才下眉头，却上心头。这是头脑和所谓心的区别。人实践的动力，不是头脑，而来自于情感，发自于心。先有心，后有理。

例如，孝敬父母。先有孝之心，后有孝之理。如果不孝敬父母，愧对当年父母的照顾，心有不安，这里的心是良知的呼声，而不是头脑的不安。良知，是天理之昭明灵觉之处，是对人与人之间关系的认识，而不是理性产生的。

王阳明心学的全部学问，概括起来就是致良知。指通过自省以实现良知。

什么是致？致不是获取或创始，王德峰认为“致”在这里就是“听”的意思。放下逻辑的头脑与私欲的遮蔽，才可能实现“听”。如何听到良知？在生命实践中听，即行。离开行，就没有听。

知行合一，即认识事物的道理与实行其事，是密不可分的。知者行之始，行者知之成。知是行动的动力，行动是所知的成果。致良知不是单纯认识的活动，而是认识和实践的统一。心学不完全是哲学理论，同样指的是实践。

初种根时，只管栽培灌溉，勿作枝想，勿作叶想，勿作花想，勿作实想。

刚开始种下树根时，只关心栽培灌溉，不要想象它的枝、叶、花、实。学习王阳明的心学，不是像学习教条一样记住他的话，而要在实践中感悟。

我们生活的世界为什么叫“尘世”，其中尘世中的“尘”字代表了烦恼，我们生活中充满了烦恼，所以，我们生活在烦恼的世界中。

生命外部的麻烦好解决，生命内部的麻烦难解决。

那么，什么是生命内部的麻烦呢？为什么会产生生命内部的麻烦呢？

生命内部的麻烦就是我们内心的烦恼，烦恼来自于我们无法安顿的心。因为我们的心是无限的，我们生活的现实世界是有限的。

所以，我们无限的心在有限的现实生活中是无法安顿的。

中国哲学的主题，就是在安顿人自身的心。人的生命为什么有问题？因为人的心是无限的。人都在时间中存在，每个当下都是带着过去筹划未来。人活在当下的方式是筹划未来，而未来是还不存在的。这表现了心超越现实的无限性，人的烦恼和精彩都从这里产生。我们需要应对的就是这个无限性。

人所得到的财物、权力，最终都会失去，并不可能永久持有，即使不知道什么时候失去。财物和权力都是有限的事物，而无限的心难以安顿在此之上。即无限的心，无法在现实世界中安顿，因为现实世界中的事物都是有限的，所以安顿自己的心需要超越现实世界，即出世。心不安顿好，人就会产生烦恼。

那么，如何安顿好我们的无限心呢？我们要超越现实世界，也就是“出世”，我们要先出世再入世，以出世的精神做入世的事情。

我们如何出世再入世呢？王老师认为中国哲学就是人生哲学，并指出了三条出世再入世的路：

第一，儒家的路：无所为而为。可以理解为，明知不可为而为，只要起到带头作用就行，只要对人有所帮助就行。

第二，道家的路：无为而无不为。道家的重点在于天，天道自然，道家就是让我们减少人为的因素，顺应天道（那么天道的定义是什么呢？）。学习老庄的著作就是学习做减法。

第三，佛家的路：无心而为。无心而为不是做事不用心，做事还是用心的，但是，注重做事的过程，结果最好跟你不相关，或者你对结果不关心。佛家思想的国产化，演变成具有中国特色的禅宗，禅宗的出世再入世路是除心不除事。（王老师在讲座中提到的“业力”，百度百科的解释为“一种认为一个人的行为在道德上所产生的结果会影响其未来命运的学说”，先暂时这么理解）

到了宋明，儒家、道家、佛家三家合流，由此产生了陆象山、王阳明心学。

心学不是现代字面意思的心理学，“心学”的“心”不是heart，也不是mind，这个心即超出了生理，也超出了心理。中国哲学的这个“心”开端于孟子的“善端”，孟子认为恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心人皆有之，孟子认为人性本善（荀子认为人性本恶，其实，心性本恶和心性本善的维度不同，人性本恶是维度在于人的生理反应，人性本善的维度在于良心，维度更高）。

同时，心学也来源于禅宗。王老师认为禅宗是佛家的心学，禅宗修什么呢？教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛。佛家的《金刚经》的核心思想是应无所住，而生其心。禅宗修的是人心和人性，烦恼来自于人心，智慧也来自于人心，没有烦恼就没有智慧，烦恼是我们修行的必要材料，把烦恼修成我们的智慧，遇到大烦恼，就是修大智慧的时候。而且，禅宗戒轻视他人，提倡人人平等，这也就是和王阳明提出的人人都是圣人同一个理念。戒轻视他人很难做到，比如我看不起自私的人、看不起虚伪的人等，我们在现实生活中如何修正呢？

中国的“心”发展到南宋，陆象山提出了“我心就是宇宙，宇宙就是我心”，我认为他的思想是彻头彻尾的唯心主义，和当代的马克思唯物主义是相违背的。小时候不知道唯物主义和唯心主义的区别，到人生目前这个阶段，我认为唯物主义更能够推动世界科技、科学等的外部世界的进步和发展，唯心主义是和自己的烦恼打交道，更能够推动人的思维提升。

阳明心学的第一命题，心即理。仁心感同，人心不仅可以感通其他人的感受，而且也可以感通其他物的感受。心就是天理所在的地方，良知乃是天理：天理照明灵觉处，故良知即是天理。因此，我们应该向内心求理，不会应该向外求理，如果我们向外求理，那么，我们的心会被物欲、虚荣、攀比、面子等的欲望所蒙蔽，从而获得不了真正的理，依然会被烦恼所困扰。但是，我们已经向外求理了，怎么办呢？所以，学问之道没有其他，就是把发出去的心给求回来。

在学习心学过程中，我们一定要区别心学和心理学，心理学是西方的一种科学手段，治愈人们的方法包括转移注意力、外部药物治疗等，而心学是高维度的，治愈人们的方法是改变人生态度。

程朱理学和陆王心学有共同目标就是破心中之贼，那它们的区别是什么呢？

什么是阳明心学？

第一，心即理。

心就是良知，良知就是天理，良知就是当下呈现，情不自禁的，油然而生的，它不是大脑的推理。良知也可以认为是生命的情感，它在心里，或者是一种感觉。有些时候，我们理性的思考不一定代表我们的良知，为了利益的考虑，我们往往会不听良知的声音。

理学和心学的区别：理学是头脑的理性思维；心学是生命情感，也是人生的内在动力，更靠近人的“感觉”。比如，理学认为天下有孝之理，才有孝亲之心。心学认为天下因为有孝亲之心，才有孝之理。

第二，致良知。

致良知的“致”是什么意思，我们不能理解为获取，也不是创造，良知是有声音的，就是内心的声音，所以“致”就是“听”的意思，致良知就是听良知。有些时候，我们听不到良知的声音，因为有两种因素在干扰这个声音，一种叫私欲，另外一种叫理性的逻辑（颠覆了我的认知，一直认为理性是合理的，如果是那样的话，有些事情是理性的，但不符合良知，现实生活中有吗？有哪些？）。

我们如何去听良知的声音呢？在自己生命实践中听，也就是“行”，离开“行”就永不可能“听”，至此，我们就导出阳明心学的第三个命题，“知行合一”。

第三，知行合一。

知和行不是两件事，本来就是一体的。知是行之始，行是知之成。心学的“学”代表的不是理论，而是“行”、“实践”的意思。致良知是生命实践之功夫，不然不成知。王阳明的《传习录》主要就是教我们如何“行”、如何“实践”，比如，我们练毛笔字，就是用敬的功夫，不图字好看，我们做企业，不图500强，只要把企业的根浇灌好，这个时候，我们“不作叶想，不作花想，不作枝想”，也就是不要幻想，枝盛叶茂、开花结果都是自然而然的事情。

在实践过程中，我们要听良知的声音，良知就是天理，打好基础，节奏慢一点没关系，把听智良慢慢的培养成习惯，变成一件自然而然的事情。听良知犹如学开车，刚开始很生疏，动作都是按部就班，不时的出现磕磕碰碰，没有那种自然的感觉，多练多感觉，逐渐的把自己的身体融入到车体内，达到自己与车体融为一体的感觉，那么，你离老司机已经不远了。

此心光明，亦复何言。

我认为学习阳明心学，就是找人生中的各种“支点”，找到了这个支点，并用实践这个杠杆来撬动事物，融会贯通，你将会拥有无比强大的力量。比如，如何投篮？我们的投篮力量起源于地面，传递到脚踝、膝盖、臀部、腰部、肩部、手臂、手腕、手掌、手指、手指点，最终把分散的力量汇聚到这个手指点，这个点就是投篮的“支点”，因为投篮的距离不一样，所以这个支点的位置也是不一样的，也就是这个支点是移动的。同样，心学在生活、工作、学习、商战、人际关系、业务、管理、家庭等中，就是这样的支点，我们要善于发现这个支点，并不断的应用它。

第三讲：什么是阳明心学

第一命题：心即理

天理在人心。良知当下呈现，不是头脑中的推理，而是生命情感本身的存在。与头脑相比心更根本。头脑是概念判断推理，而心是生命体验和生命感受。

说一下朱熹：朱为用头脑去理解天理，再付诸生命实践。问题是头脑中理解的理能否成为生命实践的动力。

生命实践的动力来自于心不忍就是生命情感。在这个世界上行动实践的动力，不是来自头脑。驱使我们行动的是情感力量，情感发自于心，这个发自于心的情感要在它本身的真相里面叫做天理。

此理非概念判断推理，不是自然科学定律，是生命情感的真相。掌握了这一点就掌握了王阳明第一命题。

有孝之心才有孝之理，心是生命情感。道理上的道理，不是中国哲学讲的道理。

良知是天理的灵觉，它才是真正的力量。头脑是压不过它的。

第二：致良知 全部学问的概论

致不能理解为获取，致就是听。根本关键在听。

有干扰让我们听不到的一种叫做私欲，还有一种为理性的逻辑。良知是超越逻辑的，放下逻辑的头脑，私欲对你的支配才可能听。

如何去听？在生命实践中去听，这个听就是行，离开行用不可能听。

第三：知行合一

知行不能分做两件事，本是一件事。

知是行之始，行是知之成。

凡是我们认为真理的东西一定是我们心向往之的，因为我们心向往之了，所以我们去行动，行动就是我们自身与他融为一体。这样我们的生活有了意义有了精彩，让我们真活在真理中。致良知就是生命实践的工夫。

如写字，不求字好看，只是一个用敬的工夫。浇灌你的树根，不要做花想，不要做树想，不要做枝想。

干企业不图晋升世界500强，你把这件事认认真真去做，用劲了，叫工夫，在根子上落手叫浇灌。

只要树根浇灌的好，根扎的深，害怕什么呢？