原创： 王鹏翔 书香联盟 2018-04-02

原      文

 《论语里仁篇》

         4.10   子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”

【今译】：孔子说：“君子对待天下的人和事，没有特别亲近的，也没有特别疏远的，要说真有亲近的，恐怕也只有“道义”了吧。”论语学记  第75篇

【学记】:对于“适”和“莫”两个字的解释，古人多有不同，有解释为无可、无不可者、有解释为“亲”和“疏”的，也有解释为“主宰”和“疏远”的。但无论作何解释，只说明了一个意思，即：带着情感去评判和看待事物。

 在生活中，对于喜欢的人、喜欢的事，倾注的情感就多一点。遇到不喜欢的事情，漠不关心，视而不见。在处理问题上也会受到感情的左右。譬如这个学生我比较喜欢，受到的惩罚会比其他人轻一点。相反，如果这个学生看着不太顺眼，受到的惩罚就要重一点。处理事情多有偏颇就失去了公平。

人人都喜欢公平的事情在自己的身上出现，但自己处理事情的时候总喜欢在亲疏、喜好上做抉择。这种处世的态度在小事上好像没有什么大不了，但如果是关乎他人和大众的事情呢？

 “君子”始终站在道义的立场看待一切的风云变幻，并作出做公正的选择。所以不会因为喜好、亲疏作为评判事物的条件。而是以“道义”、“合理”作为处事的标准。

 宋仁宗时期的包拯铁面无私、刚正不阿的故事流传甚广。他在担任庐州知州时，由于庐州是他的家乡。包公的亲朋故旧多以为可得其庇护，于是干了不少仗势欺人，扰乱官府的不法之事。包拯决心大义灭亲，以示警戒。时恰有一从舅犯法，包拯不以近亲为忌，在公堂上将其依法责挞一顿，自此以后，亲旧皆屏息收敛，再不敢胡作非为。

 包公在开封府时，东京多皇亲国戚、达官显贵，素以难以治理著称，而包拯“立朝刚毅”，凡以私人关系请托者，一概拒绝，因而将东京治理得“令行禁止”。也正因他执法严峻，不徇私情，“威名震动都下”，在他以天章阁待制职任知谏院时，弹劾权贵，“贵戚宦官为之敛手，闻者皆惮之”。

【感悟】：自私和贪婪会让一个人丧失智慧。以道义处事，才会拥有光明的道路。

【注释】：君子之行必以道义为要，凡是皆以公正处求义理。故不为亲而亲，不为疏而疏，惟以义而亲之、行之。

君子行以义

公平焉可替

好者无所忌

疏者必有欺

 作者： 王鹏翔，传统文化爱好者，习诵经典，体味快乐人生，此《学记》仅为一己之感悟，多有瑕疵，恳请仁者教诲。

名家集义

《论语新解》：若从适莫比三字之第一解，则指事为允。若第二解，则指人为允。

 前两章言道，即仁之道。此章又特言义，仁偏在宅心，义偏在应务，仁似近内，义似近外。

《论语讲要》：君子对于天下人，无专主宰，无特定之疏，惟以道义是从。即不问亲疏，但以道义是亲，亦即以义处世准绳。

清儒俞曲园，在他的《春在堂随笔》里，引二字即是“亲疏”的意义。意为君子对于天下人，无亲无疏，惟义之所在，与相亲比而已。

  佛教《华严经》及《无量寿经》，皆有“无所适莫”之文。适，主也。莫，定也。谓无偏主亲，无偏定疏。

《论语正义》：言“天下”者，谓天下之人与事也。后汉书刘梁传梁著和同论云：“夫事有违而得道，有顺而失义，有爱而为害，有恶而为美。其故何乎？盖明智之所得，闇伪之所失也。是以君子之于事也，无适无莫，必考之以义焉。”

白虎同谏诤篇：“君所以不为臣隐何？以为君之于臣，无适无莫，义之与比，赏一善而众臣勤，谓一恶而众臣惧。”

至刑疏又云：“言君子于天下之人，无问富贵穷薄，但有义者，则与之为亲。”

《论语集注》：谢氏曰：“适，可也。莫，不可也。无可无不可，苟无道以主之，不几乎猖狂自恣乎？圣人之学，于无可无不可之间，有义存焉。然则君子之心，果有所倚乎？”

《论语点睛》：“义之与比”，正所谓时措之宜，却须从格物慎独来。若欲比义便成“适”、“莫”，义来比我方见无适无莫。比义则为义所用，义比则能用义。《坛经》“悟时转法华”并参。

《论语义疏》：君子与人无有偏颇厚薄，唯仁义是亲也。言君子之于天下，无适无莫，无所贪慕也，唯义之所在也。

参考书籍：《论语义疏》皇侃著，《四书集注》朱熹著，《论语点睛》蕅益大师著，《论语正义》刘宝楠著，《四书恒解》刘沅著，《论语讲要》李炳南著，《论语新解》钱穆著，《论语别裁》南怀瑾述著。