三论元旨。未题撰人，约出於唐代。
原文
三论元旨序
夫一悟所通，乃无幽而不照，一迷所执，亦无往而不愚。是知附赘悬疣，则形之病焉。妄想烦恼，射心之病焉。形病除而形骸泰矣，心病泯而正性明矣。除形病者必假於良医，泯心病者必资於妙教。自然之理，犹乎炉锤而成。生也有涯，须运庖丁之力。禀明师而作范，禀范随枢。凭至典而为筌，忘筌观奥。市尘黑暗，则丧本而乖真。灵府清虚，亦神全而气妙。神全乃长生之本，气妙为不死之源。同乎大通，莫不因修而达矣。予久依山水，远托幽栖，以不替之心，契无为之性，恬乎林野，玄意常盈，聊举一隅，以为三论。虽文纯若鄙，而理也可凭。庶学者无疑，修之有证，死生大患，孰不伤哉。普劝将来，共观其妙尔。
浅析
序
一旦真正觉悟，便无所不照，再深的幽暗也能通明；一旦执迷不悟，无论走到哪里，都难免愚昧。由此可知，身上的赘瘤疣疮，是形体的疾病；心中的妄想烦恼，是心性的病患。形病消除，身体就安泰；心病灭除，本性就明朗。治形病需依靠良医，除心病则必须借助高深的教法。这本是自然之理，如同冶炼金属，须经炉火锤锻才能成器。人生有限，必须像庖丁解牛那样，顺应天理，巧妙运力。要依从明师作为榜样，依其规范，把握关键；凭借至高经典作为工具，但不应拘泥于文字，而应忘却工具，直探深奥义理。沉沦于市井尘嚣，就会丧失本性，背离真道；内心清净虚明，才能神气完足，生机微妙。神全，是长生的根本；气妙，是不死的源泉。凡能与大道相通者，无一不是通过修行而达成的。
我久居山水，远避尘世，寄身幽静之地，以不懈之心，契合无为之道，安恬于林野，内心常充盈玄妙之趣。今略举一端，撰成《三论》。虽文辞质朴粗浅，但义理真实可信。愿修学者无所疑虑，修之有验，证之有得。生死大患，谁能不为之悲痛？谨以此普劝后来之士，共观此中妙理，同契大道之玄微。
三论元旨
原文
道宗章第一
夫道之宗也，幽微奥妙，理之极也，灵运港通，体而一焉，应乎万矣。夫称无为、无上、无极、无穷、道性、真性、理性、玄性、虚无、自然、虚通、解脱、至精、至妙、至圣、至真、清静、清虚、非生非灭者，此之多应，於理无差，悉是大道至人灵宗之号。悟则通圣，迷则滞凡，迷悟有乖，至真何殊。玄寂非远，达妄则真，苍生滞有色之迷，圣人说无为以破众滞，指空无之境，演微妙之源，了此空色无执滞之妨，则真常之性见矣。故《本际经》云：谓执性故，因缘方便，说诸法假；说执假故，因缘方便，说诸法空。洞达真性，真性通流，亦何空假之能碍矣。然而未悟须息纷尘，至精非色想所观，至奥岂浮情能测，若不澄虚涤想，无以全真。纵广学多端，无虚寂之照，终不悟也。然见形而不返神者，迷之甚也。不达神其实请记。因嘉山水之胜，是不能无以纪之。
浅析
以下是《道宗章第一》的纯现代汉语译文，不加注释、解释或说明，仅呈现流畅、准确的翻译：
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道的根本，幽深微妙，是至极之理，灵机运化，贯通一切，本体唯一，而应化万物。凡是称为无为、无上、无极、无穷、道性、真性、理性、玄性、虚无、自然、虚通、解脱、至精、至妙、至圣、至真、清静、清虚、非生非灭的，这些种种名号，虽应机而立，但在义理上并无差别，全都是大道至人、灵性本源的称号。觉悟则通达圣境，迷惑则滞留凡俗。迷与悟虽有不同，但所指的真性何曾有异？玄妙寂然之境并不遥远，通达妄念之本空，当下即是真。众生滞于色相之迷，圣人便以“无为”之说破除众执，指示空无之境，开演微妙本源。若能了悟空与色皆不可执，便无滞碍，则真常之性自然显现。
所以《本际经》说：因执著于“性”，故以因缘方便，说一切法皆为假有；因执著于“假”，故又以因缘方便，说一切法皆为空。若能洞彻真性，真性自然流通，又何曾被空与假所障碍？
然而对于尚未觉悟之人，必须先息灭尘世纷扰。至精之理并非色相思虑所能观见，至深之奥岂是浮泛情识所能测度？若不澄心静虑、洗涤妄想，便无法保全真性。纵然广学多闻，若无虚寂之智慧观照，终究不能觉悟。
凡只看见形相而不知返观本神的，是迷惑到了极点。不能通达神之实性，便是根本之失。
因喜爱山水之美胜，故不能无所记述。
原文
翠微观记
抚之翠微观道士严与敬氏，问持揭文安公所撰《翠微观记》，其修创之颠末，谒余文。余未遑执笔，今春谒南丰侍宸王真君祠，道过翠微，其膏田沃壤，溪山回揖，皆层青迭翠，蜿蜓十余里。而冈阜支麓起伏不已，信风气所会之佳处也。按文安公记，应真之山在吁汝之交，是为金溪之南郡。唐天宝元年，有道士结庐其下，扁日谷林。宋宣和元年，赐额翠微观。元泰定二年，住持周君应悌，复彻而新之，是为之述焉。岁久弊陋，元季已为榛莽之墟。我朝建国之初，金溪后车何氏，以资力雄乡里，尝延吁之南城延禧观道士罗则铭，住持延寿观，其徒则熊益谦、严与敬也。与敬於洪武六年，请部牒度为道士。七年，礼部起充太常乐舞生，未几丁母忧还。八年起服，仍就乐舞员。十二年，以故得请赐还。益谦则居青州藩府，十七年道会疏，延主翠微观事。二十二年则铭解化，与敬厚葬之。遂率徒黄用素、李用光，领延寿、翠微二观事。凡殿堂廊应，多缮茸之。三十年秋，构亭山之颠，松竹苍蔚，额曰翠涛。且得文安公记，於里之李尹诚所。抑符其增创之志，因重有请焉。余闻古之仙真灵迹，率据山川之雄秀，所谓地因人胜者，信矣。吾郡山水丰丽，莫过吁抚，而翠微始於唐而兴於宋元，岂非地胜而人杰也哉。蚓获托不泯於当世，知名之士有如文安公者，可谓盛矣。而与敬以俊敏之姿，善鼓琴绘画，其兴创改作，必尤有侈於今日也，则主观事，为得人矣。余岂不乐道其成而记之。其山川观宇之规制，已备前记，兹不复赘。
浅析
抚州翠微观的道士严与敬，请求我为文安公所撰写的《翠微观记》作跋，讲述该观修建的始末，并请我另写一篇记文。我一时未能动笔。今年春天，我去拜谒南丰侍宸王真君祠，途中经过翠微，只见那里良田肥沃，溪流山势相互环抱，满眼层层青翠，蜿蜒十余里。山冈支脉起伏连绵，确实是风气汇聚的佳地。
据文安公所记，应真山位于吁江与汝水交汇之处，即金溪县以南。唐天宝元年，有道士在此山下结庐而居，题名为“谷林”。宋宣和元年，朝廷赐额“翠微观”。元泰定二年，住持周应悌将其彻底翻新重建，文安公因此为之作记。年久失修，观宇逐渐破败，到元末已沦为荒草丛生的废墟。
我朝开国之初，金溪后车村何氏，家资雄厚，称雄乡里，曾延请吁江南城延禧观的道士罗则铭，主持延寿观，其弟子便是熊益谦、严与敬。严与敬于洪武六年，请求官府批准正式度为道士。七年，被礼部征召充任太常寺乐舞生，不久因母亲去世返乡守丧。八年服丧期满，仍回任乐舞生。十二年，因故获准辞职还乡。熊益谦则居住在青州藩王府中。十七年，地方道会呈疏推荐，延请严与敬主持翠微观事务。二十二年，其师罗则铭去世，严与敬厚葬了他。此后，严与敬率领弟子黄用素、李用光，兼管延寿、翠微两观事务。凡殿堂廊庑，多有修缮葺理。
洪武三十年秋，在山顶建造一亭，周围松竹苍翠茂盛，题额为“翠涛”。又从乡人李尹诚处得到文安公所撰原记。正符合他增修扩建的心愿，因而再次恳请我作记。
我听说古代仙真灵迹，多依托于山川的雄奇秀美，所谓“地因人而显贵”，确实如此。我郡山水丰美秀丽，莫过于吁江、抚州一带，而翠微观始于唐代，兴盛于宋元，岂非正是地灵人杰的明证？更何况此观得以不被湮灭，且有文安公这样的名士为之撰记，可谓盛事矣。而严与敬天资聪敏，善于弹琴绘画，他在复兴道观、改建营造方面，必定还有超越今日之举。如此看来，主持其事的人，实在是得其人了。
我怎能不欣然记述其成就？至于山川形胜、观宇规制，前记已记载详备，此处不再赘述。
原文
义渡记
南丰之为州，今为吁之上县，山水崇秀，人物繁伙，而商帆贾舶常往还为市。其道则上通南昌袁赣，下达吁抚闽广。而义渡适当其要冲，舟不可不设也。溪去县五里而近，溪上重冈迭茎引叹，若环带北面军峰之秀，是为神龟冈也。宋崇宁问，侍宸王真君以道行之着，受知徽庙，晚痪蜕其地，而神龟之征益名。邑之贤良有邹铁璧者，尝受法于上官氏。上官，侍宸甥也。已而复遇侍宸，亲授其奥而道亦显。时有知南丰州事王质，尝师事铁璧，及付受之顷，忽雷震坛上，邹曰：吾将度矣。王惊喜，遂倾资奉之。邹谢曰：吾云水徒也，用此奚为。王乃请以广妙灵观，以祠事侍宸。故旧观在他里，乃迁而新之。以是凡旱汾疾疚者，居民祷之必应，恳谒者日至。而渡犹病涉，有不惟利趋之弗宜也。是设舟於渡，而亭其上，因有以憩息之地焉。元季兵兴，亭废而舟亦毁。洪武庚午春，予尝谒真君祠，时妙灵芜秽弗治，是命吁之嗣法章恢，募力新之，工既毕，岁乙亥，复新候仙之亭，设舟以为义渡。且施水田若干亩，以赡舟师，而备易舟之费，其为悠远之计亦至矣，而恻隐病涉之仁具存矣。数征文以记之。夫义者，事之宜也，舟之象涣以济不通，此圣人於物取象之宜也。虽凡溪渚不通愍然不知其所以，此谓内外都遣，忘一者也。夫忘一者心，谓照心都绝，烦恼洗然。犹彼清泉而涤秽器，器中既序，方堪善用。心澄普释，方可致真。故经云：常无欲以观其妙。然妙既妙矣，忘亦真矣，所谓都忘内外，然后超然俱得者也。妙斯之悟，则无知而能真知，忘一而达真一矣。非唯於一，抑亦一切统然。是知一为万之所宗，万为一之所用也。不一之一，得之真一。真一之源，本无假杂，非今非古，何灭何生。故《太上经》云：寂寥，独立不改，周行不始。此之谓也。妙达此源竟无差舛，心等於道，道能於心，即道是心，即心是道，心之与道，一性而然，无然无不然，故妙矣。在有不滞於有，而不乖於无；在无不滞於无，而不乖於有。无所不在，无所不通，融神去会，真常之性契矣。所谓通心达观，极乎无极者矣。众生沉沦苦海，莫不因心而然。灭妄归真，自然之源妙矣。一者生氤氲也，氤氲生於两半。
夫摄心住一，名为安定。灰心忘一，名为灭定。悟心真一，名为泰定。身腾羽化，名日仙人。形等真神，名日真人。体同於性，名曰圣人。心镜明慧，名日悟仙之人。心达真神，名日悟真之人。心合真性，名日悟圣之人。然三定四等之心，能阶至道。四等心者，为厅细微妙也。是以澄修之人，极赢而至细，极细而至微，极微而至妙，极妙而道矣。然愚痴狂躁，谓之厅。清柔纯素，谓之细。神融虚寂，谓之微。至奥真源，谓之妙。澄心内照，观想皆空，厅惑普消，谓之达康。细妄尽灭，谓之达细。晓了神微，谓之达微。悟道妙通，谓之达妙。‘又夫结气色身，谓之厅。游气通息，谓之细。神智鉴用，谓之微。正性真常，谓之妙。修为纳养，夭损普消，谓之达赢。和气流通，谓之达细。形神同等，谓之达微。形性泯然，谓之达妙。是知色身为赢，游气为细，神智皆微，正性常妙。夫妙者何为哉。对厅而说故也。众生滞厅，所以令修於妙其於道也。奚妙之乎。於道以为言则无妙无不妙，对物以为言则有妙有不妙，於道以为言则无修无不修，对物以为言则有修有不修矣。以因神达性，不神而神。因赢弃妙，非妙而妙。然灰心灭智而坐虚妄者，寂灭法也。融神育气而坐兼忘者，长生法也。生而后灭者，谓之寂灭。灭而后生，谓之真生。能达灭后之生，则泯真空妙有矣。然迷而三界是三清，事则易知，理难达者也。夫不为空有可欲之所乱，常融心湛然之地者，其至人蕴奥之心乎。然所猿揉狠狩不可卒而禁制者，其犹众生狂愚乎。夫息乱以静，守静以常，动而能澄，静而能照，则绿智绿性而虚妄、真智真性而晓了者，此乃至悟之士也。夫安其和，寡其欲，守其朴，无听之以耳，而听之以心，无听之以心，而听之以气，无听之以气，而付之以性，於事全而能忘，於理忘而能全者，此则兼通之士也。夫寻文视听而知於性者，假矣。澄虚内照而合於性者，真焉。能遗假而通真，则假亦真矣。
浅析
南丰现在是吁江地区一个重要的县，山清水秀，人也多，做生意的人来来往往，船来船往，很热闹。这里的路，往北能通到南昌、袁州、赣州，往南能到抚州、福建、广东，是交通要道。有一个渡口，正好卡在中间最要紧的位置，不设船根本不行。
这个渡口离县城只有五里地。溪水边上山岭重重，弯弯曲曲像一条带子，北面正对着军峰山的美景，这地方叫“神龟冈”。宋朝崇宁年间，有个叫王侍宸的道士，道行很高，连皇帝都敬重他。他晚年就在这里羽化升仙了，还出现了神龟显灵的征兆，所以这地方名气更大了。
当地有个叫邹铁璧的贤人，早年跟一个姓上官的道士学道。这上官是王侍宸的外甥。后来邹铁璧还亲自见过王侍宸，得到了真传，自己也成了有名的道士。当时南丰的知州王质，还拜他为师。有一次正在传法，突然雷声大作，震得法坛都响了。邹铁璧说：“我要走了。”王质又惊又喜，干脆把家产全拿出来支持他。邹铁璧说：“我是个云游道士，要钱干嘛？”王质就用这些钱去扩建“妙灵观”，专门用来供奉王侍宸。原来的庙在别处，现在迁过来重建，搞得又大又新。从此以后，谁家遇上大旱、生病、灾祸，去庙里求一求，都很灵验，每天来烧香的人络绎不绝。
但那时候渡口还没船，大家只能蹚水过河，很不方便。要是让私人来摆渡收钱，又容易乱收费，也不合适。于是就在这儿设了免费渡船，还在岸边建了个亭子，让大家等船时能歇个脚。
到了元朝末年，天下大乱，打仗烧杀，亭子塌了，船也被毁了，渡口就荒废了。
洪武庚午年春天，我去拜谒王真君的祠庙，发现妙灵观已经破败不堪。我就让吁江那边会道法的章恢道士，组织人手把它重新修好。修完之后，到了乙亥年，我又让人把“候仙亭”也翻新了，重新设了渡船，办成“义渡”——就是免费渡人，不收钱。还捐了几亩水田，租金用来养船夫、修船换船，这样长久地维持下去。这不只是方便百姓，更是出于一片仁心。
后来好几次有人请我写篇文章，把这事记下来。
什么叫“义”？就是该做的事。《易经》里有个“涣”卦，意思是用船把人从过不去的地方送过去，这就是圣人从自然中得到的启示：该帮人的时候就得帮。哪怕一条小河，没人管，大家就过不去，干瞪眼。这就像修道：真正高明的境界，是连“我”都忘了，内外都不执着，彻底放下。
什么叫“忘”？不是发呆，而是心里清净，没有杂念，烦恼全没了。就像拿清水洗脏杯子，洗干净了，才能装好东西；人的心也一样，清净了，才能明白真正的道理。
所以道经里说：“常无欲，才能看到道的奥妙。”当你真的“忘”了，反而看得更清楚；当你放下“一”，才能真正得到“一”。不只是“一”，万事万物，其实都是一体的。
说到底，“一”是万物的根，万物是“一”的表现。你不执着那个“一”，才真正得到了“一”。这个“真一”的源头，本来就是干净的，不分古今，没有生灭。
就像《太上经》说的：“它孤零零地存在，从不改变，走遍天下，永不停歇。”说的就是这个道理。
真能明白这一点，心就跟道一样，道也在心里，心就是道，道就是心，本来一体，没什么对错，这才是真正的“妙”。
你活在“有”中，但不被“有”困住；你懂得“空”，但也不死抱着“空”不放。哪儿都能去，啥都能通，心跟道合在一起，真正的本性就回来了。
这就是所谓的：心通了，眼界就开了，一直通到无限。
普通人之所以苦，就是因为心乱，胡思乱想。只要能把这些妄念放下，回归本心，就找到了最根本的智慧。
说到底，一切从“一”开始，“一”生出混沌之气，混沌再分出阴阳，这才有了天地万物。
让心专注一处，称为“安定”；
让心如死灰般忘掉“一”，称为“灭定”；
领悟“真一”的本性而心泰然，称为“泰定”。
身体能飞升成仙的，称为“仙人”；
形体与真神合一的，称为“真人”；
生命完全融入本性的，称为“圣人”。
心如明镜般通慧的，称为“悟仙之人”；
心通达真神境界的，称为“悟真之人”；
心与真性合一的，称为“悟圣之人”。
三种“定”和四种“心”的境界，是通达大道的阶梯。
四种“心”分别为：粗、细、微、妙。
修行者要从最粗修到精细，从精细修到微，从微修到妙，到了“妙”的境界就通达大道了。
愚笨狂躁的心，称为“粗”；
清静柔和、纯朴无杂的心，称为“细”；
心神融入虚空寂静的，称为“微”；
领悟最深奥的本源，称为“妙”。
澄心内观，杂念全消，就达到“粗”的解脱；
细微的妄念灭尽，就达到“细”的境界；
明白神妙的微细之处，就达到“微”的境界；
领悟大道的微妙通达，就达到“妙”的境界。
人的肉体存在，对应“粗”；
气息流动的细微状态，对应“细”；
神智的运用，对应“微”；
本性的纯真常在，对应“妙”。
通过修炼保养，消除早夭损伤，就达到“粗”的解脱；
气息和谐流通，就达到“细”的境界；
形体与神明合一，就达到“微”的境界；
形体与本性完全融合，就达到“妙”的境界。
由此可知：肉体是“粗”，气息是“细”，神智是“微”，本性是“妙”。
所谓“妙”是相对于“粗”而言的。
众生被“粗”困住，所以要修行“妙”。
从道的角度看，没有“妙”与“不妙”的分别；
从万物角度看，就有“妙”与“不妙”的分别。
从道的角度看，没有“修”与“不修”的分别；
从万物角度看，就有“修”与“不修”的分别。
通过神明领悟本性，看似不神，实则真神；
放下粗陋的肉体，看似不妙，实则真妙。
心如死灰、灭掉智慧而陷入虚妄的，是“寂灭法”；
融合神明、培育气息而兼忘物我的，是“长生法”。
先有生命后归于寂灭，称为“寂灭”；
先经历寂灭再重生，称为“真生”。
能领悟“寂灭后的重生”，就超越了空与有的对立。
世人迷惑于三界与三清的区别，事情容易明白，道理却难领悟。
不被外物和欲望扰乱，心常保持清澈的，是至深的智慧。
那些狂乱愚痴的人，如同被禁锢的野兽。
平息混乱回归平静，守住平静保持常态，动时能清澈，静时能洞察——
这样的人，虚妄的智慧被真智慧取代，本性清明通透，是“至悟之士”。
能保持平和、减少欲望、坚守质朴，
不用耳朵听，用心听；不用心听，用气听；不用气听，直接让本性去感受；
对世事全然经历却能放下，对道理彻底放下却能领悟——
这样的人，是“兼通之士”。
通过文字和感官去领悟本性，是虚假的；
通过内心清澈内观去契合本性，才是真实的。
能抛弃虚假回归真实，虚假也就成了真实。
原文
真源章第三五篇
夫道以虚通育物，褊备群方，真源则神应灵微，气运乃随方成器。然有形之类，皆资炁以生焉。有识之知，悉禀神而谓矣。夫神者性之用，识者神之用。夫元气者，性之用；阴阳炁者，元炁之用；色相阴阳，炁之用矣。故《太上经》云：道冲而用之。《南华经》云精神生於道。此之谓也。坦然备一切之际，谓之性；独然褊一身之际，谓之神。夫身者，神识之所器；心者，神识之所都。故《西升经》云：身者神之舍，识亦因神而生。夫神之於识，犹日之於光。光因日而生，光非日体；识因神而起，而识非神真。神於身内，能识於外，性普湛然，动不乖寂。以神望性，则性妙而神瘫。以神望身，则身赢而神妙。然性神识之由本同而用异，悟则通神合性，迷则滞识乖神。夫滞识乖神者，随气运而沦死生。通神合性者，妙然而能常自在。是以有性之物，谓神感气而成形，故形识双备矣。无情之类，禀炁而已，不禀於神，故有形而无识。是知神能为物之识，不能为物之形。炁能为物之形，不能为物之识。则性神有灵，炁相无识者也。然禀阴阳五行之炁者，乃更盛衰，至於正性真源，常无盈竭。夫质生之物，炁散而为死，炁聚而为生，然炁有聚散之差，神无生灭之别。是知用神而能运炁，因炁亦能资神，聚则同成，散而各运。夫荤擅秽味，能资阴阳之浊炁；妙药清和，能资元和之正炁。正炁全而资神者，则无为无欲。阴阳之炁浊而资神者，则多欲多为。然多欲多为，则夭枉流溺之源。无为无欲，则湛尔常存之要。物之本生，则中道而起，滞识迁生，乃随业而行，轮转不离於道中，不悟道而何也？然有情有相，则有别有分，逐境生绿，积绿成业，受报不通，返照故也。能悟玄微湛然虚妙，虽绿而非绿，虽境而非境，不为绿境之所摄，亦何业报之有哉。夫三业六根纷惑者，则炁浊情昏；静虑全虚，则神清气爽。故《本际经》云：响清浊随其本声。又云：皆由众生业绿所感。故《西升经》云：积善之气至，积恶之气至。然恶气浊壮，增黑暗而生迷。善气清全，洞虚明而晓朗。明而晓者，若拨雾而觊青天。黑而暗者，乃浑河而被流溺。是以暗明双遣，善恶两冥，至极真源，流通妙本者，则自然之奥也。夫自然者，无为之性不假他因，故日自然。修行之人，因有为而达无为，因有生而达无生。了乎自缘，契於自然，则无生之性达矣。性不无生，而能无所不生。无所不生，而妙本未尝为生。是以无为之为、无相之相者，道之妙体也。有为之为、有相之相者，道之庞用也。妙本之於无本也。夫心者，众邪之主，亦为众妙之门。然性神识之源深，莫不因心而照达。夫蠢尔苍生，名为愚识，罔知礼法，名为浅识；辩虑聪明，名为智识；恬柔素朴，名为淳识；澄心虚寂，名为静识；灰心灭智，名为忘识；内鉴分明，名为慧识；晓达神真，名为微识；洞达性海，名为妙识。嗟乎，时人滞庞识者众焉，达神微者缈矣。夫达神者啡无於识，虽识而通。滞识者非无於神，虽神而隔。达神微者，则神之与识，体用双明。滞厅识者，偏见於识，不会於神矣。又欲会神通性者，先修摄念观，次修忘心观，则灰心灭智，诸境寂然，外听无声，内视非色，於无色之际，豁然微悟，神灵虚融，此则神理矣。融神虚泯，杳会无涯，坦然浩荡，而玄通妙性，真宗而达矣。是知以识照识，极识而通神；以神照神，极神而通性。通性则性自见性，通神亦神自见神。然神自见神、性自见性者，此则真见也。以识见神、以神见性者，此乃妄见也。然达得定心，犹不堕於恶道，而况神通合性者乎。盖神微性妙，性虽有灵，本体湛然而无妄。众生滞识不通者，名为妄心。晓达神源，不舍妄而真也。然性之为体，在空同空而非空，在色同色而非色，而能褊空色，常寂常通，所谓大无不包，细无不入。
一未入三界，二入无色界，三入色界，四入欲界，五入恶道。
夫妙药可以养和，坐忘而能照性，养和而形不死，达性而妄不生。然不死不生，则形变通神，羽化真仙之道也。故上清、太清、真诰等经，皆云金丹妙药、炼气通神，可以轻举仙腾，登真合圣者也。是知妄想除而骂悟道之要，神气泰亦为不死之枢。妄不除而称修道者，犹执瞽以求明。炼想寂而通神真者，若钻木而兴焰矣。夫精思坐忘、通神悟性者，此则修神之法也。导引形躯、吐纳元和者，此则修身之法也。然修神而不修炁者，灭度之法也。修炁而不修神者，延年之法也。神炁兼而通修者，学仙之法也。夫修神以炼心为首，纳炁以导引为先，导引畅於太和，炼心通於众妙，足使神融虚白，炁逸清全，变神炁而流通，亦何真而不备。故夫上士修道，则尘劳普释，晓了真源，正智圆融，含融养妙，全和而命续，犹为薪而火传。久视长生，乃升霓於仙景，从仙入真，从真合圣，圣则流通之妙也。此乃不舍有为之躯，而达无为之性也。中士修真，心源晓达，身相同凡，灭弃漏躯，方之圣境，此乃舍有为之形，达无为之性矣。上士形神俱达，永妙真源。中士神达身沉，然须灭度。下士神形未达，可以随业迁因。道常一相自然，物有万端之别。道能生於物，即物而非道真。然以道观之，则万物万法洞通於一道。以物观之，则万物万法各执於一途。物虽差而道不差，法虽异而道不异，有为灭而道不灭，空色断而道不断。实相湛然而然、虚通一切自在者，即大通之道也。然夫道者，乃万法之根源。妙达真常，则返本还元之谓矣。道之於众生，犹帝之於黎庶，登帝位者，万法归焉。达妙道者，万法而亦见矣。故《本际经》云：具一切智，成无上道之谓也。
色聚，识聚，心聚，想聚，四聚成，乃善恶生也。
夫大乘平等，无盈无端，渐教法门，有修有证。是知因舟而能达岸，达岸而舍舟。因学而以成功，功成而学亦遣。故《德经》云：为学日益，为道日损，损之又损，以至於无为，无为而无不为。夫为学者日益有为之见，为道者日损有为有见之知，因损有以通无，能通无而具有。然真源湛寂，应感随机，众生根有利钝之差，圣人教亦渐顿之别。且修行有为，名为渐教；真证无为，名为顿教。真性周普，褊备群方，名为道应。在汉说经，於胡演教，名为别应。一切众生性同道性，名为通感，随类受器，名为别感。故《海空经才百：圣人无为，众生故应有为。又云：众生感圣，因缘不同，圣应众生，其体亦异。是以妙本湛然，名日真身；演尔法相，名日应身；随因受果”名曰报身。故有妙中之庞，庞中之妙。圣人应有为，即是妙中之巍；众生悟无为，则是庞中之妙。然而一切万法，元从窈冥中来，自然之理具焉，因缘之方同矣。故夫道一性，而能应於一切神；性一神，而能应於一切物；物禀神一，而能应乎一切识。应神作合生之智，应炁为万类之形，应身垂圣化之慈，应性导群迷之惑。夫性者，虚无自然之妙灵也。应圣者，性之妙用也。应神者，性之微用也。应炁者，性之细用也。色相者，性之庞用也。然应圣者，应身之圣人也。相者，天地万物一切有为之形相也。是以应能生万物而非能生，能成万物而非能成，能有万物而非能有，能空万物而非能空。非物而能物，不得於物；非法而能法，不滞於法。应而不乖其本者，则惟大道真常之性焉。六A口群兴，而道也非兴；三界劫变，而道也非变。修而能合於道者，莫先於神矣，而炁乃次之。夫身三万六千神者，则一身所生统运也。用异而通归一者，亦由手足於身乎。相中又相，乃是异中而同。神中又神，则是同中而异。虽则有无对立，而事理兼通。故自然中有因缘，因缘中有自然，自然不离於因缘，因缘不离於自然，而能异之而同者矣。然夫一切因缘者，悉是自然之因缘也。从本降迩，随所用而多差；摄迩皈本，亦包罗而无外。真体包罗万象，玄应变化大千，故能妙统一神，分别百亿也。盖不别宝者，无以知其贵；不明道者，无以体其真。物禀道而生，故物有道性。不悟道者，由弱丧之俗迷童。至教应焉，则教能筌理。不知於教者，乃八难之矣。忧訾毁圣，亦三涂痛之。然以道无不在，抑亦不虑众生，悟则能通，相去何远。故《真藏经》云：一切烦恼，皆为正性之比顿，即妄而真。所谓动不乖寂，寂不乖动，应常能真，真能常应者矣。故《西升经》云：道不独在我，万物皆有之。是以能行者能通，能通则圣也。
真一、正一、三一，守之道成。
夫混成大象，应用多端，未悟之人，理难正信。今引诸经要证，用遣疑者之心。故《太上经》曰：太象无形。又《西升经》云：天下柔弱，莫过於道。道之所以柔弱者，包裹天地，贯穿万物。《真藏经》云：天下柔弱，包罗无外，妙少细微。《南华经》云：至精无形，至大不可围。此明至道无为，包罗万象。《老子经》云：道生之，德畜之。《太上三清天正经》云：道大渺莽幽幽，太无变化而生炁焉。《太平经》云：道包无表里，其能生精神。《南华经》云：夫道有情有信，无为无形，神鬼神帝，生天生地。此明神之与炁，天地万物，皆为道用者焉。《西升经》云：念我未生时，未有身也，真以积气，成我身尔。又云：形不得神，不能自生，神不得形，不能自成，形神合同，更相生成。此明有性之类，皆谓神炁相感，生成於身。神在蝼蚁之中，能等蝼蚁之体。神在象马鸥鹏之中，亦等鹃鹏象马之形。神随质而短长，质依神而起用。分别善恶谓之识，潜幽灵变谓之神。能运於身者，其惟神乎。身在神存，神去则身死。夫身禀一神，乃生三万六千之神，身死之际，三万六千之众还归一神，而乃去之。一神居之而等一身，於一之中而等众神。禽兽禀一是同，未若人之数备於神。多少既尔，於气清浊亦然。所感万差，故有多异。草木之类，惟气所生，不禀神成，故无识用，既无於识，是亦无业。《本际经》云：诵念是经，即得开度，神升南宫。《度人经》云：魂神暂灭，不经地狱，即得返形。又〔云〕：亿曾万祖幽魂苦爽，皆即受度。此明修善之人，神归善道，非唯於己，亦及於亲。《大戒经》云：心神振动，生於爱欲，使人迷荒。《本际经》云：多所伤害，身死神去，流转三途。此明为恶之人，神受苦对。《升玄经》云：幽通虚闲，神朗希夷。《业报经》云：冥心静虑，归神通道。《南华经》云：离形去智，同於大通。《本际经》云：不可使然，不可不然，故日自然，悟此真性，名为悟道。此明虚妄之人，通神悟性，蝉蜕小神之人，假神归大道之真。夫道之於称性者，异名尔。夫火性而用能应燥，水性而用能应湿者，此明五行之性，非至道之性也。五行既尔，万象可知，虽则大同，亦还小异。是以无情之类皆有种性，有情之物皆有绿性，至道虚通谓之妙性矣。《本相经》云：爱神护气，能致长生。《业报经》云：炼炁易形，转神归道。《西升经》云：与道同身而无体。此明形之与炁俱炼，变而成神，转神归道，与道同神，是能包罗万象，神乃惟等一身。神禀道而能灵，物禀神而有识。道乃湛然一相，妙体真常。神之与炁二差，俱为道用。炁则无涯无际，神则有转有迁。神灵而炁不灵，炁广而神不广。炁则有清有浊，神则有兴有歇。湛尔常然，其惟道矣。是以博学多闻能益於识，存真炼炁能益於神，神益通无待之源，识益增有为之用，有为则有穷有极，无为则无穷无极。奈悠悠之徒，不知此之妙也。《升玄经》三科法行云：此法轮三科，乃是经法之常科，无量世之常科，万圣所不能异也。科有上士、中士、下士，而末章云教导三乘，即三士是三乘也，更无别指。士者，事也。夫至士者，一之行怀，誓必得道，终卒其事，理无中废。士以能卒为义，乘以运载为道。谓言其略曰：
上士广开法关，先人后己，救度国君，损己济物，仁及鸟兽，惠逮有生，恭师奉法，常如对神，长斋苦思，精研洞玄，吐故纳新，心灰体槁，意勤气柔，人神并劝，如此之行，一灭一生，志不退转，克成上仙。一者行，二者愿，三者慈，四者悲。行者如百八十戒、二百四十威仪，但摄身口意，万善之法，悉是行也。十二上愿，愿也。四十五念，慈也。并出《洞玄灵宝经》。方便开度者，则金录开度天子王侯，黄线开度祖弥，自然开度一切众生，是悲也。行以绝恶为义，愿以玄期为契，慈者以德荫万物，悲者以拔苦为怀。四科之道既立，即有一报之断矣。
中士志慕在玄，开度一切，救厄解患，施功报德，建玄福田，君亲忠孝，柔智怀仁，虚心至道，口味灵篇，食不念饱，衣不嫌寒，众行并备，三灭三生，补九宫真人，修玉清上道。其行也谨，修三百大戒，诵大洞三十九章，思三一之法，持戒以绝恶，则五道无对，诵经以静神，则心不外驱，存一以空心，则神心淡泊。淡泊定，则镜睹至道，升入无为，世报绝矣。
下士断情忍色，服御养神，愿弃荣丽，栖憩山林，爱山乐水，淡泊守固，绝谷休粮，长斋念道。端坐则与师相对，入出则与鸟兽为群，孤旅岩亢，独宿空山，切柏拟妆，面有饥容，心如怀丹，见试不恐，神静心安。如此之行，上感虚皇，九灭九生，志愿不退，克得变化，乘云飞行，游宴五岳，逍遥太无，从此而进，位登高仙，此与中士同修玉清之道。经云：六通观法者，五色、五音、五味、五香、五财，华丽荣饰，一切乱性。经云：天日洞视，地日洞听，束日洞空，西日洞虚，南曰洞清，北日洞微，六通智慧，观道成就，则舍除无量尘累，尘累既尽，名日六通。《仙人经》曰：慧眼、慧耳、慧鼻、慧口、慧身、慧心，入希夷之道，出三界法，一切皆空，名为六通。《三界经》云：持戒者斋争之根，静者精思之本，精思者降真之由，降真者升道之宝。经云：三宝之炁在心，三宝之士在边。边者籍也，易也。在心存思，行心履迩，变邪从正，积善立功之德备充，至乎宗极，极乎无极，引接众流，导其有志。经云：精神内室，元炁长存，即长生久视之道。夫炁以空虚为体，形色为用；精以杳冥为体，光音为用；神以微妙为体，变化为用。经曰：视之不见，夷也；听之不闻，希也；传之不得，微也。此则神炁精三一之道，而混三为一，散一为二，一者无也，不一之一，谓之真一也。
三论元旨
浅析
道是空的、通的，但它能生养万物，无所不在。
真正的源头，是看不见的“神”和“气”在起作用——它很灵，很微妙，随着不同的地方、不同的条件，化生出各种东西。
所有有形的东西，都是靠“气”活起来的；
所有有知觉、有意识的生命，都是因为有了“神”才能思考、感知。
我们来理一理这个关系：
- “神”是“本性”的表现；
- “识”（也就是念头、分别心）是“神”的作用。
- “元气”是“本性”生出来的；
- 阴阳二气，是元气分化出来的；
- 而我们看到的男女、冷热、动静这些现象，都是阴阳之气的作用。
所以《太上经》说：“道是空的，但作用无穷。”
《南华经》说：“精神是从道里生出来的。”
说的就是这个道理。
当这个“性”遍布整个宇宙，包罗一切时，叫“性”；
当它集中在一个人身上，变成你能看、能听、能想的灵觉，就叫“神”。
身体，是神住的房子；
心，是神识活动的中心。
就像《西升经》说的：“身体是神的屋子。”
而“识”——也就是你的想法、记忆、判断——是靠着“神”才有的。
神和识的关系，就像太阳和阳光：
阳光是从太阳来的，但阳光不是太阳本身；
识是从神来的，但识不是神的本来面目。
神在身体里面，却能感知外面的世界；
而“本性”本身是广大、清净、不动的，哪怕在动中也不失它的寂静。
你拿“神”去比“性”，那性更根本、更妙，神只是它的用；
你拿“神”去比“身体”，那神就高级多了，身体只是个粗笨的壳子。
“性、神、识”本来是一体的，源头相同，但用处不同。
明白的人，能让神和性合为一体；
糊涂的人，只认得“识”——就是那些念头、情绪、分别心——反而忘了真正的“神”。
只认念头、背离本神的人，就会随着气的流转，在生死里打转；
而能通神合性的人，就能超脱自在，不被生死困住。
所以你看：
有灵性的生命，是因为“神”感应“气”才形成身体，所以形体和意识都有；
但像石头、草木这些没意识的东西，只得了“气”，没得“神”，所以有形但没知觉。
也就是说：
“神”能让东西有知觉，但变不出身体；
“气”能变出身体，但变不出知觉。
所以，“性”和“神”是有灵的，“气”和“形”是没知觉的。
人如果只靠阴阳五行之气活着，那气就有强有弱，有盛有衰；
但真正的本性、最深的源头，是永远不变的，不会多也不会少。
有形的东西，气聚在一起就生，气散了就死。
但气有生灭，神却没有生死。
所以，神能指挥气，气也能养神；
气聚，神和形就一起活着；
气散，神就离开，各走各的路。
吃油腻荤腥，会助长体内的浊气；
吃清淡良药、呼吸清气，则能滋养体内纯净的正气。
正气足了，神就清明，人就自然无欲无求；
要是浊气重，神就被污染，人就欲望多、折腾多。
欲望多、行为杂乱，就是早死、倒霉、沉沦的开始；
无为无欲，才是清净长存的根本。
人本来是走在中道上的，
但一旦被“识”牵着走，就会随着业力轮回，转来转去都出不去，
可道一直就在，为什么不觉悟呢？
因为人有了感情、有了形象，就有了分别：
这个好，那个坏；这个是我，那个不是我。
跟着外境起念头，念头积累成“业”，
造了业就要受报，跳不出来，就是因为不会“回头看看自己”。
如果你能明白：
一切念头、境界都是虚的，
虽有念头，但不执着；虽有境界，但不被它带走，
那还有什么业、什么报可言呢？
如果你整天被贪嗔痴、眼耳鼻舌身意这六根扰乱，那气就浊，心就昏；
如果你能静下心来，放下杂念，那神就清，气就爽。
所以《本际经》说：“声音清浊，取决于它本来的源头。”
又说：“一切都是众生自己的业力感召来的。”
《西升经》也说：“你积善，善气就来；你积恶，恶气就到。”
恶气又浊又重，让人昏沉黑暗，越走越迷；
善气清净圆满，让人内心明亮，豁然开朗。
明亮的人，就像云雾散开，看见了蓝天；
昏暗的人，就像掉进浑水里，被冲得晕头转向。
所以，到最后，
不管是明是暗、是善是恶，都要放下，
让心彻底安静，
回归那个最根本的“真源”，
通达道的本来面目——这才是真正的“自然”。
什么叫“自然”？
就是它本来就是这样，不需要靠别的原因才存在，
所以叫“自然”。
修行的人，是从“有为”入手，慢慢达到“无为”；
从“有生”开始，最终通达“无生”。
当你明白一切因缘都是自心所现，
契合了这种自然，
你就懂了“无生”的本性。
这个性，不是“不生”，
而是它能生一切，却从不曾动过。
它生万物，但本身从没“生”过。
所以，“无为”才是真正的“为”，
“无相”才是真正的“相”——
这是道最深的本质。
而我们平常看到的作为、形象，
只是道的表面作用。
最根本的“妙本”，其实连“本”都没有，
它不在任何地方，又无处不在。
心，是一切烦恼的根源，
但也是通向一切奥妙的门户。
“性、神、识”的源头都很深，
但都得靠“心”去觉察、去通达。
普通人分几种：
- 愚蠢无知的，叫“愚识”；
- 不懂礼法、没教养的，叫“浅识”；
- 聪明会算计的，叫“智识”；
- 性情温和、朴素的，叫“淳识”；
- 心静如水、虚寂无念的，叫“静识”；
- 心如死灰、忘掉智慧的，叫“忘识”；
- 内心清澈、明明白白的，叫“慧识”；
- 懂得神妙之理的，叫“微识”；
- 彻底通达本性大海的，叫“妙识”。
唉，现在的人，大多停留在表面的“识”上，
真正能通达神妙、见到本源的，太少了。
真正通达“神”的人，不是没有“识”，
而是虽然有识，却不被识困住，能透过识看到神。
而执着于“识”的人，不是没有“神”，
而是虽然有神，却被识挡住了，见不到它。
通达神妙的人，
神和识的体与用都清楚明白；
而只认表面“识”的人，
只看到识，根本不懂神。
要想让神与性相通，
先要修“摄念观”——收住念头；
再修“忘心观”——把心也忘了。
做到心如死灰，智慧也不执着，
一切境界都寂静不动，
外面听不到声音，里面看不到影像，
在一片空无中，突然豁然开朗，
感受到神的灵妙与融合，
这就是“神理”的境界。
神越来越融通，心越来越空，
进入无边无际的寂静，
广阔无边，与道相通，
真正的妙性、真宗，就通达了。
所以说：
用“识”去照“识”，修到极致，就能通向“神”；
用“神”去照“神”，修到极致，就能通向“性”。
通达了“性”，性就自己看见自己；
通达了“神”，神就自己看见自己。
这种“自己看见自己”，才是真正的“见”。
如果用“识”去看“神”，用“神”去看“性”，
那还是隔着一层，是“妄见”。
连一颗安定的心都修不出来的人，
至少还能不堕入恶道；
更何况那些神与性相通的人呢？
要知道，神是微妙的，性是奥妙的。
性虽然有灵性，
但它的本体是清净湛然的，从不胡思乱想。
众生被“识”困住，不会回头，
就把这种混乱叫“妄心”。
但只要你明白神的源头，
其实根本不需要“舍弃妄”才能“得真”——
真就在那里，从不曾离开。
再说这个“性”：
它在空里，却不是空；
在色里，却不是色。
它能遍及虚空和万物，
永远寂静，永远通达。
大到包罗一切，小到深入微尘。
——这就是道的本来面目。
修行有五个层次：
第一，还未进入三界；
第二，进入无色界；
第三，进入色界；
第四，进入欲界；
第五，堕入恶道。
真正高明的药草可以调和身体，
静坐忘我则能照见本性。
调和好了，身体就不会衰败；
通达了本性，妄念就不会生起。
如果能做到“不死不生”的境界，
形体就能转化，与神合一，
这就是羽化成仙、超凡入圣的道路。
所以《上清经》《太清经》《真诰》等道经都说：
服用金丹妙药、修炼真气、通达神明，
就能飞升成仙，登入真境，与圣合一。
由此可见：
断除妄想，是悟道的关键；
神气安宁，是长生的根本。
妄念不断却说自己在修道，
就像一个瞎子硬说自己能看见光明。
而专心修炼、内心寂静、通达神真的，
就像钻木取火，终能燃起火焰。
专注冥想、静坐忘我、通神悟性，
这是修“神”的方法；
活动身体、导引经络、吐纳天地元气，
这是修“身”的方法。
只修神不修气，最后只能走向寂灭，是“灭度之法”；
只修气不修神，最多延年益寿，是“延年之法”；
只有神与气一起修，才是真正的“学仙之道”。
修神，要以炼心为第一；
养气，要以导引为前提。
导引通畅，就能与天地太和之气相应；
炼心深入，就能通达一切玄妙。
这样自然能让神融入清净光明，
让气运行清和圆满，
神与气相互流通转化，
还有什么真正的境界不能达成呢？
所以，上等的修行人修道：
能彻底放下尘世烦恼，
明白真正的本源，
智慧圆满通达，
包容万有而涵养玄妙，
保全生命之和气，延续性命，
就像柴虽烧尽，火却不断传递。
最终长生久视，飞升天界，
从“仙”进入“真”，从“真”合于“圣”，
而“圣”就是与大道流通无碍的境界。
这种人，**不抛弃有形的身体，却已通达无形的道性**。
中等的修行人修真：
心性已经开悟，明白本源，
但身体仍和凡人一样，
必须舍弃这个有漏的肉身，
才能进入圣境。
这种人，是**舍弃有形之身，去追求无形之道**。
上等修行人，形与神都通达，
永远契合真源；
中等修行人，神已通达但身体沉重，
还需经历“灭度”才能解脱；
下等修行人，神与形都未通达，
只能随业力流转，轮回不息。
道本身只有一个样子——自然无为，
而万物却千差万别。
道能生万物，但万物不等于道本身。
若用“道”的眼光看，
一切万法都通于同一个道；
若用“物”的眼光看，
每个东西都只执着于自己的路。
万物虽有差别，道却无差别；
法门虽有不同，道却始终如一；
有为终会消失，道却不灭；
空与色终会断灭，道却不断。
那个真实不变、清净湛然、
虚通一切、自在无碍的存在，
就是“大通之道”。
道，是一切万法的根源。
谁能真正通达这永恒不变的真常之道，
谁就回到了本源，完成了“返本还元”。
道对于众生，
就像皇帝对于百姓。
谁登上帝位，天下万法就归他统摄；
谁通达了大道，一切万法也就尽在眼中。
所以《本际经》说：
“具足一切智慧，成就无上大道”，
说的就是这个境界。
当“色”聚集，“识”聚集，“心”聚集，“想”聚集——这四种“聚”一旦形成，善与恶的分别也就产生了。
大乘之道讲的是平等，没有增减，没有始终。
但为了引导众生，也有循序渐进的教法，有修有证。
所以，要靠船才能到达彼岸，到了彼岸，船就可以放下；
要通过学习才能成就，成就之后，连“学”本身也可以舍弃。
正如《德经》所说：
“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。”
追求知识的人，每天都在增加见闻；
追求大道的人，每天都在减少执着——
减少妄念，减少分别，减少“有为”的作为，
一直减到彻底“无为”，
反而能无所不为。
真正的本源，清净寂静，
但会根据众生的根器和因缘，随机应化。
众生的根性有利有钝，
圣人教化也就有“渐”有“顿”。
靠一步步修行，叫“渐教”；
直接证入无为本性，叫“顿教”。
真性遍及一切，无所不在，叫“道应”；
在汉地讲经，在胡地传法，随缘示现，叫“别应”；
一切众生本性与道性相同，叫“通感”；
根据众生不同根器，给予不同教化，叫“别感”。
因此：
—— 那个永恒不变、湛然清净的，叫“真身”；
—— 随缘显现的教法形象，叫“应身”；
—— 根据业力因果所成的生命形态，叫“报身”。
所以有“妙中之庞”（精妙中的粗显），也有“庞中之妙”（粗显中的精妙）。
圣人以“有为”方式教化众生，是“妙中之庞”；
凡人若能悟入“无为”，便是“庞中之妙”。
一切万法，最初都从“窈冥”——那个无形无相的源头中来，
自然之理本已具足，
只是因缘不同，才显现出千差万别。
道虽是一，却能应化于一切神明；
性虽唯一，却能应化于一切万物；
万物虽各不同，但都因同一“神”而起，
又能对应一切“识”的感知。
—— 神的应化，生出智慧；
—— 气的应化，化生万类形体；
—— 身的应化，展现圣人的慈悲教化；
—— 性的应化，引导众生走出迷惑。
“性”，是虚无自然中的灵妙本体；
“应圣”，是性的妙用；
“应神”，是性的微用；
“应气”，是性的细用；
“色相”，是性的粗显之用。
所谓“应圣”，就是圣人随缘示现的化身；
所谓“相”，就是天地万物一切有形有相的存在。
所以，道能生万物，但并不“刻意去生”；
能成万物，但并不“执着去成”；
能拥有万物，但并不“占为己有”；
能让万物归空，但并不“强行令空”。
它不是“物”，却能化现为一切物；
它不是“法”，却能成就一切法，
而又不拘泥于任何一法。
只要应化万有却不背离本体，
那就是大道真常之性的体现。
就算天下纷乱，六道众生动荡不息，道本身并不因此而“动”；
就算三界经历劫难变迁，道本身也并不随之改变。
想要与道合一，最重要的，是修“神”，其次才是养“气”。
人身中有三万六千个神，
统摄全身，协调运作。
它们作用不同，但都归于一身，
就像手和脚功能各异，却都属于同一个身体。
在“相”中还有“相”，是差异中蕴含统一；
在“神”中还有“神”，是统一中蕴含差异。
虽然有“有”与“无”的对立，
但事与理可以圆融贯通。
所以，自然之中包含因缘，
因缘之中也蕴含自然；
自然不离开因缘，
因缘也不离开自然，
看似不同，实则一体。
一切因缘，本质上都是“自然”的因缘。
从本源下降到现象，随用途而千变万化；
从现象回归本源，又能包罗一切，无所不摄。
真体（道体）包含万象，
玄妙应化遍及大千世界，
所以能以一神统摄万神，
化现百亿身，应机度人。
不经历分别，就不知珍贵；
不明白道，就无法体认真理。
万物由道而生，所以万物都有道性。
人之所以不能觉悟，
是因为像迷失的孩童，沉溺于世俗。
当至高教法出现，
它就像捕鱼的“筌”，能引导人得“鱼”（悟道）；
若不懂教法的意义，
就会落入“八难”之中。
若还毁谤圣人，
更会堕入三恶道，受苦无穷。
但道无所不在，
它并不抛弃任何众生。
只要你肯觉悟，就能通达，
道与人之间，其实并不遥远。
所以《真藏经》说：
“一切烦恼，都是真性的暂时遮蔽，
当下一转，妄即是真。”
动中不失寂静，寂静中也能起用，
应化万端而不失真性，
真性常在又能随缘应化——
这才是真正的道。
《西升经》也说：
“道不只在我这里，万物都拥有它。”
所以，只要能“行”，就能“通”；
能通达，就能成圣。
守住所谓“真一”、“正一”、“三一”，是修道成就的根本。
道本是浑然一体、无形无相的大象，作用无穷，变化万千。
但对于尚未开悟的人来说，很难真正相信这种境界。
现在引用一些道经中的关键经文，来破除疑惑。
《太上经》说：“太象无形。”
《西升经》说：“天下最柔弱的，莫过于道。”
可正是这柔弱的道，却能包裹天地，贯穿万物。
《真藏经》说：“道至柔至微，却包罗无外，精妙细微。”
《南华经》说：“最精微的，没有形体；最广大的，无法测量。”
这说明：道虽无为，却包含万象。
《老子经》说：“道生万物，德养育万物。”
《太上三清天正经》说：“道广大幽深，从太虚中化生出‘炁’。”
《太平经》说：“道包藏于万物内外，能生出精神。”
《南华经》又说：“道有情有信，无为无形，它让鬼神显灵，让天地生成。”
这说明：神、气、天地、万物，都是道的作用与显现。
《西升经》说：“回想我还没出生时，根本就没有身体，是靠‘真气’不断积聚，才形成了我的身体。”
又说：“身体没有神，就不能活；神没有身体，也无法显现。形与神相合，互相依存，才能生生不息。”
这说明：凡是有灵性的生命，都是“神”与“气”感应结合，才生成身体。
神在蝼蚁中，就与蝼蚁的身体相应；
神在象、马、鸥、鹏之中，也与它们的形体相应。
神随着形体的大小而显长短，
形体依靠神才能有生命活动。
能分辨善恶的，叫“识”；
潜藏幽微、变化莫测的，叫“神”。
能在身体里运行不息的，不就是“神”吗？
人在，神就在；神一离开，人就死了。
一个人的身体，最初只有一道主神，
但由此生出三万六千个小神，统摄全身。
人死时，这三万六千个神又回归到那一个主神，然后一起离去。
这“一神”能主宰全身，也能统摄众神。
动物也禀受“一神”，与人相同，
但不像人这样神的数量完备、功能齐全。
神的数量有差别，
对应的“气”的清浊也有不同，
所以众生感应不同，才显现出千差万别。
草木这类无情之物，只靠“气”生长，
并不禀受“神”，所以没有知觉，
既然没有“识”，也就没有“业”。
它们生了就长，死了就朽，没有轮回。
《本际经》说：“诵念这部经，就能超度，神升南宫（天界）。”
《度人经》说：“魂魄即使暂时消散，也不必经过地狱，就能复形重生。”
又说：“亿万代祖先的幽魂，都能得到超度。”
这说明：修行向善的人，不仅自己得度，还能惠及祖先。
《大戒经》说：“心神动摇，源于爱欲，使人迷失荒乱。”
《本际经》说：“伤害众生，身死之后神识堕落，流转三恶道。”
这说明：作恶之人，神识要承受苦报。
《升玄经》说：“心通幽微，安住虚静，神明开朗，契入希夷之境。”
《业报经》说：“收心静虑，归神于道。”
《南华经》说：“脱离形体，放下智识，与大道合一。”
《本际经》说：“不是谁让它这样，也不是谁不让它这样——这就叫‘自然’。领悟这个真性，就是悟道。”
这说明：凡夫通过修行，也能通神悟性，
像蝉蜕壳一样，舍去小我的神，回归大道的真神。
“道”和“性”其实是一体的，只是名称不同。
就像火的本性是热，能点燃干燥之物；
水的本性是湿，能润泽潮湿之地——
这是五行的“性”，不是“至道”的本性。
五行如此，万物也一样，
虽然大体相同，细节仍有差别。
所以：
无情之物有“种性”（生长之性），
有情之物有“绿性”（业缘之性），
而至高无上的道，是“妙性”——虚通无碍、灵妙无穷。
《本相经》说：“爱护神明，保养元气，就能长生。”
《业报经》说：“炼化元气，改变形体；转化神识，回归大道。”
《西升经》说：“与道同体，却无具体形相。”
这说明：身体和气一起修炼，
转化成神，再让神回归大道，
与道合一，无体无相，却能包罗万象。
这时，神虽主宰一身，却已与道同体。
神因道而有灵性，
万物因神而有知觉。
道本身是湛然不动、唯一常存的，
它的本体是真常妙体。
“神”和“气”虽都为道所用，但有差别：
气无边无际，神却有生灭流转；
神有灵性，气没有；
气有清有浊，神有兴有衰；
气虽广大，却不通灵；
神虽灵妙，却不遍及一切。
只有道，才是湛然常在、永恒不变的。
所以：
广学多闻，只能增长“识”——知识和分别心；
守真炼气，才能滋养“神”——内在灵性。
神一旦充实，就能通达“无待”之源（不依赖外境的本源）；
识越多，反而越增加“有为”的造作。
有为的东西总有尽头，
无为之道却无穷无尽。
可惜啊，芸芸众生，大多不明白这其中的奥妙。
《升玄经》中“三科法行”说：
这“三科”，是永恒不变的经法，
过去无量劫以来如此，万圣都不能改变。
这三科分为上士、中士、下士，
最后说“教导三乘”，其实就是指这“三士”，没有别的意思。
“士”，就是“行道之人”。
所谓“至士”，是把“守一”作为根本，
发誓一定要得道，终身不退，坚持到底。
“士”以“能坚持到底”为贵，
“乘”以“能运载众生出苦海”为义。简要说来：
上等修行人广开法门，先为他人着想，后为自己谋利；救度国君，损己利人，救济万物；仁爱遍及飞禽走兽，恩惠遍及一切生命。恭敬师长，奉行道法，如同面对神明；长期斋戒，刻苦思道，精研深奥的《洞玄经》；吐故纳新，修养身心，心如死灰，形体枯槁；意志勤恳，气息柔和；人与神都为之赞叹鼓励。这样的修行者，经历一次死亡一次重生，志向毫不退转，终将成就上仙。
这包含四个方面：一是“行”，二是“愿”，三是“慈”，四是“悲”。
所谓“行”，如一百八十戒、二百四十条威仪，凡是能约束身、口、意的一切善法，都属于“行”；
所谓“愿”，如《洞玄灵宝经》所载的十二个大愿；
所谓“慈”，如经中所说的四十五种慈念；
所谓“悲”，则是以方便法门救度众生——金箓斋可超度帝王将相，黄箓斋可超度祖先亡魂，自然之法可普度一切众生。
“行”以断绝恶业为根本，“愿”以契合大道的玄妙誓约为宗旨，“慈”以德行荫庇万物，“悲”以拔除众生痛苦为本怀。这四方面的修行一旦建立，就能断除一次轮回的果报。
中等修行人志在玄道，愿救度一切众生，解除厄难，消解灾患，广积功德，报答天地君亲之恩，建立玄妙的福田。对君主忠诚，对父母孝顺，以柔智包容仁德，内心谦虚，亲近至道，潜心研读灵妙经典。饮食不贪饱足，衣着不嫌寒冷，各种善行无不具备。经历三次死亡三次重生后，补位为九宫真人，修习玉清境界的至高大道。
他的修行严谨：遵守三百大戒，诵读《大洞真经》三十九章，修习“守三一”之法。持戒以杜绝恶行，则五道轮回无从加害；诵经以安定心神，则心不外驰；存思“一”以空其心，则神与心皆归淡泊。淡泊而安定，便如明镜照见至道，最终升入无为境界，世间果报彻底断绝。
下等修行人断除情欲，克制色欲，调养精神，甘愿舍弃荣华富贵，隐居山林。喜爱山水，淡泊宁静，坚守本心；断绝五谷，停止进食，长期斋戒，一心念道。静坐时如同面对师父，出入时与鸟兽为伴；独自行走于高山，独自夜宿空山；以柏枝代替装饰，面容显出饥色，内心却如怀藏丹药；面对考验毫不畏惧，心神宁静安泰。
这样的修行者，上能感动虚皇大道，经历九次死亡九次重生，志向始终不退，终将获得变化之能，乘云飞行，遨游五岳，逍遥于太虚之境。从此继续修行，终将位登高仙。这种修行，与中士同修玉清之道。
经中说：“六通观法”指的是：五色、五音、五味、五香、五财，以及一切华丽装饰，都会扰乱心性。
又说：天能洞视，地能洞听，东能洞空，西能洞虚，南能洞清，北能洞微——这六种通达，便是“六通智慧”。通过这样的观照，成就道行，就能舍弃无量尘世牵累。尘累尽除，就叫做“六通”。
《仙人经》说：慧眼、慧耳、慧鼻、慧口、慧身、慧心——六根皆具智慧，进入希夷之境，超脱三界之法，了知一切皆空，这就是“六通”。
《三界经》说：持戒是斋戒的根本，清静是精思的基础，精思是感召真神的前提，感召真神是升入大道的宝法。
经中又说：“三宝之气”存于心中，“三宝之士”存于名籍。所谓“边”，就是名册、记录的意思。心中存思，行为践行，转变邪念归于正道，积累善行，建立功德，德行圆满充备，最终达到至高境界，通达无极。由此引导众生，接引有志之士。
经中还说：精神安守于内，元气长存不散，这就是长生久视之道。
元气以空虚为本体，以形色为作用；
精以幽深冥暗为本体，以光与声为作用；
神以微妙为本体，以变化为作用。
经中说：看它看不见，叫做“夷”；
听它听不到，叫做“希”；
传递它却无法把握，叫做“微”。
这就是“神、气、精”三者合一的“三一之道”。
三者混而为一，一又可散为二。
这个“一”本身是“无”，
而那个“不一之‘一’”，才叫做“真一”。
