道家源于先秦时期，在中国流传千年而不倒，而佛家本是印度宗教，在汉朝传入中国后同样薪尽火传。释家和道家都在中国传承了千百年，他们的思想广为人知。虽然分属不同的派系，但他们的思想却有不少相似相同之处，值得我们去探究。

五代时期有个叫杜光庭的宰相，依据佛经的义理撰写了不少道经。其中有一部《老子化胡经》，说老子出函谷关后到了印度，摇身一变成了释迦摩尼。当然，这些文人墨客的杜撰大都是妄言空谈，无需理会，但不可否认的是，佛家与道家之间确实有许多殊途同归之处。

道家的思想起源于先秦时期，之后传入印度，对佛教的思想起到了一定作用。到了唐朝，玄奘西天取经，所取回的经书已经受到的道家的影响。而自白马驮经至五祖弘忍时期，佛家已经在中国发扬了近千年，已经和中国的传统文化相结合，自然也不可避免地吸收了道家思想。所以说，道家和佛家有许多相似处并非毫无根据。

一、关于平等

“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”道家讲究一视同仁，不偏私。而佛家也一直强调“众生平等”，因此才有“尸毗贷鸽”（尸毗王为了救白鸽，又不忍让老鹰饿死，舍身割肉为鹰）的传说。值得一提的是，古印度将人分为四等（婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀罗），释迦摩尼本是一国王子，原属于刹帝利这一等级。而老子本是周朝的藏室使，地位自然不同于平民。同属于上层社会的他们都提出了“平等”这一思想，这一点自是难能可贵的。由此可见佛与道不仅有相似的思想，还有相近的起源。

二、关于“色”与“空”和“有”与“无”

“天地万物生于有，有生于无”可见老子对于“无”有相当高的评价。“有”是指具体存在的事物，“无”则指无形无像的虚无。“无”是道的本质核心，而“有”是道的外在作用。

《心经》中提到“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。”“色”从广义上说可以理解为客观存在的物质，相当于道家的“有”；而“空”译为“空无、非有”指一切客观存在的事物都无实体，所以才说“色即是空”。而庄子在《齐物论》中提到：“有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣，而未知有无之果孰也。”即指“有”与“无”的界限无法分清，一切都是相对的，这与佛家的观点不谋而合。

三、关于“不争”和“去执”

道家讲究“无为”与“不争”而佛家的精髓则是是“去执”，三者虽有相似处却不尽相同。

《金刚经》中提到：“一切有为法，皆如梦幻泡影，如雾亦如电，应作如是观。”同时强调“凡有相皆是虚妄”，一切客观存在都是虚无缥缈的，不应执着。

但道家的“无为”是指不刻意为之，而“不争”则是不争求过多物质上的需求，并非不作为和完全不争。

佛家则不然。大乘佛教中，原应度化世人，但胜义谛中任何相的不可得，所谓“施者受者施物空”，可度的人和能度的人都不存在，从程度上说远胜于道家。

道家的本体是先秦的学术思想，而佛家则是宗教，两者除了相似处外也有不少差异，比如释迦摩尼被神化，称其在雪山修得六丈金身，《秘密不可思议经》中更说：“佛陀体内没有内脏，犹如金丸”而老子本身却从未说自己如何了得。（在佛教中，除《六祖坛经》外，只有佛陀的言论可以称为经。）同样儒家将入世，佛家讲出世，而道家却介于两者之间，既可出世亦可入世。

佛与道虽有异同，但其精髓均值得我们学习，只要能有所感悟比能对我们的人生有所启迪。

参考文献：《道德经》、《庄子》、《心经》、《金刚经》、《秘密不可思议经》