叔本华《人生的智慧》是我一直带在身边的一本书，其分析自圆其说、鞭辟入里，而且许多自然并恰到好处的引用、比喻，让我惊叹叔本华博学的同时，也让我对“悲观主义”的标签产生了一定的质疑。个人认为，所谓的“悲观”，其实只是一种分析手法，最终为我们呈现的是“人生幸福课”。
人的自身与身外之物
身体与精神活动同样重要，这两者恰恰是决定我们人生质量的关键。
叔本华在探讨人生之前，先精练了亚里士多德关于人的划分的条目，作为决定人的幸福感的三大因素，即：人的自身、身外之物和他人眼中的样子。
叔本华认为，人的自身对一个人是否幸福起到了决定性、根本性的影响，这部分属于人的个性，若具有良好的素质，则是大自然的恩馈，包括高尚的品格、健康的体魄、愉快的性情、持续的兴趣等。
而我们世俗中衡量人成功的标准，大部分都是财富的积累。叔本华对此也有论述，在满足基本生存需求后的财富盈余，对人的幸福影响不大。人总是会不断提高对财产的满足要求，期待与实际的差距越来越大，也就会越陷入对财富的贪婪中。
除了财富外，身外之物还包括家人、朋友等等，将自己的生活重心寄托于身外之物，不是长久之计，除了自己的本性，一切都是会变的，最终重心会在身外之物中不停地转换，期间产生的空虚会时不时地侵袭我们的身心。
无论是追求财富的突然落马，还是一心扑在家人身上、失去自我的疲累与寂寥，都会让我们的生活遭受不幸。而我们自身的个性却可以陪伴我们一生，健康的身体为我们打好基础，对精神领域的探求为我们充实生活，面对生活的本质，勇气为我们破除不必要的担忧和屏障。
现实生活中，大部分人做不到全身心地投入到精神领域的探索中，其他一切都是多余的状态。我们可以做的，就是将生活的重心部分放在自身，部分放在身外，尽可能充分利用我们既定的个性，符合这个方向，努力争取适合个性的发展，培养成业余爱好，持久地幸福下去。
我们如何看待世界，世界就是什么样的。这句颇为形而上的唯心主义，却透彻地点出了我们人生的“命运”，追求什么，什么就会决定你的生活，也奠定了你生活的质量。
以他人为镜，为自己而活
我们无时无刻不在他人的态度中生活，只要客观、适度看待就好。
当有人因为别人的态度、语言等生气、伤心，我们总会安慰别人，别太在意别人的看法。恰恰相反的是，我们会过多在意别人，以至于成为影响我们生活的关键。
叔本华并不偏激地认为完全不要在意别人，而是正确、客观地看待，就能很好的生活。是否要去在意别人的看法的标准是，当他人的作为已经影响到你的生活时，你需要做出应对。
不要过多展示自己的优势，这会引起别人的反感和嫉妒。嫉妒是最难消除的仇恨，我们不仅要避免心中怀有嫉妒，也要尽量避免引起他人嫉妒；也不要因为自己的厌恶，对他人结下怨恨，愤懑不满，要知道人的本性如此，通过对方来反思自己即可。
他人眼中我们的样子，具体的反映可以分为三类：地位、名誉和名声。叔本华曾以“汇票”来比喻地位，它的价值取决于颁发者和为其背书的那方，是一种虚假的感觉。名誉又根据其时代特征，分为公民荣誉、骑士荣誉、性别荣誉、公职荣誉等等，在此不一一赘述。
名声只是极少人才能拥有的，通常需要与众不同的资本来支撑。到了老年，做出成就之后，收获名声，是一种莫大的安慰，叔本华用“冬梨”来比喻它的好处。但不是所有有非凡成就的人都能收获名声，经典与畅销永远在大众面前竞争，有的不朽之作恰恰在出版后很长时间才得到社会的认可，博得身后名。
不过，拥有名声自然是件好事，但我们不要把期待寄托于此。叔本华在读大学时，曾去旁听了当时一位著名哲学家的课程，但却失望而归。他认为，有的人以知识为手段，不是以知识为目的，只有当你以知识为目的时，才能真正专注地投入其中，获得真实的价值。
童年的快乐与老年的安宁
人生每个阶段都有其神韵，都是我们珍贵的生命体验，没有好坏之分。
最快乐的时光莫过于童年，当我们想到老年时，心里会引起一种悲凉。上学时曾有同学说过，自己活到40岁就不活了，不想去面对年老的自己，生命没有什么意义。而我们的人生真的如此吗？
叔本华不否认童年的快乐，认知的新奇让世界的一切都显得美好。但更加肯定了老年的意义。当我们失去一种快乐，不会觉得痛苦，快乐仅仅是否定性的，年轻时的欲望也随着年老的身体消褪。
青年时，我们以为幸福就在彼岸，只要我们找对路径就可以获得。而到了老年才知道，痛苦和虚无是生活的本质，我们的幸福仅是尽可能的免去痛苦和不幸。青年时，我们的认知零碎，冲动好胜；老年时，我们收获内心的安宁，认知也全面而深刻。
如果无疾而终、寿终正寝，则是最后的福气；我们要尽可能的从青年时注意身体的保健，在老年保持健康的身体。青年时消耗身体，之后能迅速恢复还能盈余利息；而过了青年时期，消耗身体就成了高利贷，透支的时间，早晚会以高昂、无法承受的代价从我们身上讨回。无论是过度消耗体力还是脑力，都会不可逆地损害自身。
但衰老最终会向我们走来，无需恐惧和担忧，衰老的过程让我们为死亡做好充分的准备。
如果我们一直拥有专注投入的精神活动，在老年也能持续探索、研究、自得其乐，那将是最为幸福的日子。
现时此刻，你在干什么
过去已经过去，未来还在未来，活在当下才最真实。
每个人的人生组合因素都是固定的，无论你处于什么时期，你都活在当下。
我们常常会缅怀过去，到达曾经到过的地方，记忆也追随过来，穿透了时间；也常常为过去的事情而悔恨，如果可以计划周详，就不会有这样的失误，如果当初我们警觉而了解疾病的特性，亲人也不会过早离开我们……真的没有如果。叔本华将我们的命运比喻成一搜小船，我们努力地朝目标划，但一阵风就可能把我们吹回原点。我们也只能大致把握方向，却无法预知未来的一切。
我们可以制定目标、规划未来，而计划能否实现还取决于运气。没有人可以计算到万无一失，任何人都会有错误和遗漏，我们轻易地过分自责，只能让我们浪费掉现在的时光，无助于更好的生活。而我们也不能轻易“原谅”自己，要用于承认错误，并从错误中吸取教训，才能成长。
在现在和未来计划之间取得巧妙的平衡，是智者避免过多忧虑的一种方式。关注现在，不要纠结过去和操劳未来，才能最真实的感觉到我们自身的存在。
热闹与孤独，既对立又相融
喧嚣是寂寞的狂欢，独处是专注的盛宴。
人是群居动物，社交是日常生活的一种必要活动。有的人喜欢在社交聚会的热闹气氛中活跃，善于在人际关系中游走；有的人喜欢离群索居，独自思考，享受安静的气氛。叔本华对于热衷社交的做法一直批评贬低，而更加赞誉享受孤独的人。
我对叔本华的论点不置可否，外在的热闹和冷寂，往往与内心相悖。社交的弊端是要互相忍让、压抑、讨好对方，以期获得良好的氛围。聚会中，喝酒、喝茶、抽烟、唱歌……都是为了将大家的情绪调成一致。而聚完会后，我们残留的更多是空虚和无聊。独处的好处是人终归跟自己才能保持完全一致和和谐，挖掘内心的感受，独自深入思考，在专注中收获的何尝不是热闹欢乐的景象。
在社交中，我们会过度在意别人的看法，这是我们脆弱的自尊心和虚荣、炫耀的排场的基础。一旦我们被表象所吸引，并沉迷于此，无论身处的环境是否热闹，内心都会像空壳般不断寻找寄托。
热闹与孤独，在对立中相融，在相融中对立。喜欢孤独，就无从谈起忍受；喜欢聚会，也无从谈起失去自我。在各自的个性上发展，也没有错。但若除了感官享乐和社交之外没有了其他的乐趣，那空虚和无聊会缠绕着，紧紧不放。
很多人都讨厌孤独，其实是讨厌与自己独处。安静的和自己呆一会儿，与不断从他人那里获得认可要可靠的多。
哪怕世界全是痛苦，也有一条路属于幸福
痛苦和虚无是生活的本质，但我们依然可以活得幸福。
“悲观主义”的名头恐怕就由这句话得来：“生活不是在寻找幸福，而是在避免不幸。生活的本质是痛苦和虚无的。”如果没有仔细看过叔本华著作的人，也会被这句话弄得压抑和感伤。就像叔本华的母亲对叔本华的著作非常不看好，她说：“我是在寻找生活的欢乐的，而你总让我压抑，严肃地谈论生活的痛苦。”
叔本华直到离开人世也是一个人孤独地走了，终身未婚。然而，这个72岁的严肃老头却有着善良而热情的心。他每天都会到“英国饭店”吃饭，只要有人想与他聊天，他可以天南地北地聊。他乐善好施，身后将遗产捐给了受伤的士兵和家属。
他生活在极其富有的家庭，并拥有聪慧的头脑，叔本华认为这是上天对他极大的恩赐，让他不用为了生存而奔波。为了对得起这份恩赐，叔本华竭尽所能，避免任何人世间的乐趣，专注地投入到研究之中，为后人带来不朽的名作，影响了大量的文学家。
而叔本华是幸福的。他一直专注于自身，全身心投入到哲学之中，终身勤勉，临终也毫无痛苦地离世，获得了他认为“最后的运气”。
生活充满痛苦和无聊，痛苦因为生存奔波而来，无聊则是在安逸的是生活中沉浸在感官乐趣中。我们总在痛苦和无聊中徘徊，似乎没有可以舒服一点的出路。但叔本华在《人生的智慧》中一直贯穿着这样一种信念：“持续投入到高级乐趣中，就是人生最大的幸福。”
这种谆谆教诲激发着人们根据自己的意愿设立目标，不断朝着目标而奋进，为目标奋斗的路不是成功的手段，而是幸福的目的。但结果总会与目标不同，我们或许会超越期待，或许找到了另外的好处，又或者我们抛却了目标的表面现象，收获了教训和营养。
总之，在别人打发闲暇时光时，我们更好地利用时间，就是最大的幸福了。
向叔本华致敬。
